..续本文上一页仙人所脩为非想非非想禅，释迦弟子大乘脩六度禅，小乘脩四谛十二缘起禅，还有一种叫做教外别传的“不立文字禅”，是释迦传给大迦叶，后来由菩提达磨传入中国，此派只重方法，不立文字理论，所以称为“禅宗”，禅宗在唐宋时极盛行，一直到现在，还是很占势力，所以普通提到“参禅”两字，多是指这一宗的方法，其实参禅并非禅宗所独有的方法，自小乘四谛十二因缘禅，以至法相宗之五重唯识禅，天台宗之三谛三观禅，华严宗之十玄六杷法界观禅，其言宗之三密瑜伽禅，各有其道理与方法，直接的或间接的，积极的或消极的，很不一致。照以上历史看来，我们现在想给“禅”字下一个确当的定义，实在颇为困难，但是，本书所要阐明的就是菩提达磨所传入中国的禅法，因此，我们只有照禅宗的宗旨来给“禅”字下一个假设的定义了。
普通一般对于禅字的概念，是由因到果的，就是从因位渐次脩习以至证果成佛，是一种渐脩的方法，禅宗的概念不是这样，他是一种直截了当的“直示佛果”的方法，所谓“见则便见，拟思即差”。其实“果”已得到则“因”同时便被解决了，所以叫做顿悟禅，顿悟禅的定义是：“不立文字，直指人心，见性成佛。”
为甚么要不立文字直指人心，文字是一种假名，须经过思想然后才表现出来，所以只能算是一种间接的东西，真心本体(即佛性亦名自性)是最究极之实在，其境界非思想经验所能达到，间接的文字语言自然无法描绘表现了，故释迦曾曰：“我四十九年说法，未曾说着一字”，又曰：“脩多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月”，语言文字如指示月亮所在的手指，但此手指并非月亮，乃是间接的东西，间接的指示虽然亦是达到本体的一种方法，但终没有直接指示的那样直捷，而且传到后来，有的竟错认手指便是月亮了，因此顿悟禅的直接方法便应着实际的要求而产生，并且大大的发展开来了。但不立文字并不是绝对鄙弃文字之意，文字智识之价值，仍为禅宗祖师们所重视，菩提达磨以楞伽经印证后学。
相传世尊在灵山会上，拈花示众，众皆罔措，惟迦叶破颜微笑，世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”，自来禅宗以此事为以心传心之直接方法的根据，但以前大藏所收的经论不记此事，隋唐的宗匠亦无言此事者，宋王安石言此事出大梵天王问佛决疑经，此经藏于内府，外间不传，所以有人疑心是捏造出来的，后来此经由内府流出，收入续藏经中，疑云遂释，但苟无论此事此经之有无，事实上菩提达磨所传之禅法，确是以“不立文字，直指人心，见性成佛”为宗旨的，此种直接表示佛性之方法，释迦见诸应用者不只一次，如“世尊示随色摩尼珠问五方天王：此珠作何色，时五方天王，互说异色，世尊藏珠，复枱手曰：此珠作何色，天王曰：佛手中无珠，何处有色，世尊曰：汝何迷倒之甚，吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色，吾将真珠示之，便总不知，时五方天王悉自悟道(出指月录)”，又“世尊因外道问：不问有言，不问无言，世尊良久，外道叹曰：世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入，作礼而去，阿难问佛：外道得何道理，称赞而去，世尊曰：如世良马，见鞭影而行”，藏珠枱手及默然良久，皆是直示真心本体的方法，苟无论“拈花示众”一则是否确有其事，但此种方法为释迦所常运用，以接引后学，是没有怀疑的余地的。
“不立文字”并不是绝对鄙弃文字之意，倘释迦绝对鄙弃文字，则三部十二分教无从产生，倘达磨绝对鄙弃文字，则不会以楞伽经印证后学，四祖道信有法语，五祖弘忍提倡金刚经，六祖惠能自已虽不识字，但很重视文字学识之价值，教人须广学多闻达诸佛埋，坛经忏悔品云：“五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沈空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香”，可见禅宗之不立文字，其主旨不过是表明直接方法与间接方法有其根本迥异之点而已。
禅法之产生乃人类自然之要求
原始之人类，浑噩冥顽，其般若智慧为无明所遮蔽，其灵性全为五蕴三毒所支配，度其野蛮之生活，但其本有之佛性，圆满具足，如蕴藏于地层中之宝贵矿产，仅有待于开发而已，后来智识渐开，始则对外界现象发生种种惊诧与疑惑，遂产生追求宇宙秘奥而加以解释之企图，次乃反求自心，而欲追究其变幻不居之根源，最后乃欲藉其般若智慧之力，求能证入于最究极的本体之中，超越于轮回生死之外，即所谓“明心见性成佛”是也。考查世界人类进化历史，东西洋开化最早之各民族，其先人皆曾有此种要求，并各有宝贵之发明，然因其智慧环境之悬殊，故所采取之途径不同，其所获之结果遂不一致，有徘徊于感觉之境者，有超越感觉之境而未入本体者，惟释迦运用其所自创之禅法，打破无始无明，彻广证悟，入于无漏涅樊，当其豁然贯通证悟佛果之时，叹曰：“奇哉，无一众生而不具如来智慧德相，但以妄想颠倒执着，而未证得”，可见佛性本来无所不在，一切众生皆有佛性，皆可成佛，而禅法之产生乃人类欲达到成佛之自然要求，“如来”两字的意思，是“本来如此”，因为佛性与禅法本来便存在于区宇之间，无所不遍，圆满现成，妙用恒沙，故释迦常以“如来”两字代表佛性本体及其妙用，但惟有亲切证入者，方能澈底明白此两字之意思及禅法之真正价值。
禅学与形而上学之别
一般人每每误解禅学即西洋哲学中之形而上学，其实不然，因为形而上学是解释万有本体的学问，而“禅法”则是证入万有本体的方法，形而上学虽然企图解释万有本体，但因为研究者自身始终没有证入本体，所以终无法真正认识此本体而作澈底及完满之解答，良因此本体实非思惟经验之所能达，如圆觉经所言：“以有思惟心测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能着”，又如六祖惠能所言：“诸三乘人不能测佛智者，患在度量也，饶伊尽思共推，转加悬远”，参禅方法始终没有正式介绍到西洋，故西洋学者对于超越经验的实在问题，亦始终无法解决，有的学者如康德之流，遂以为人的智识能力，仅能认识相对的感觉思惟之世界，对于绝对的超越的本体世界，无论如何努力，终不能认识之，有的竟认为无复研究之必要，而移其力于科学方面，但大多数的学者，仍认哲学体系中，不能缺少形而上学之研究，不过不复以超绝的本体为其研究之对象，而却以事物根本之原理为其论究之问题而已，故此西洋哲学中可以说只有相对的本体论而没有绝对的本体论了。几千年来西洋学者尽是向经验思惟上做工夫，不但没有证入超越的本体，而且越研究离去本体越远，其原因就是缺少一种可以证入本体的方法的缘故。参禅不是直觉，直觉乃不出脑神经作用，脑神经无法知道佛性，在希腊古代，超验的本体的形而上学，实未见于思想界，学者不过就经验的物质之中，选其最根本者，视为万物之源而已，当希腊哲学家正在以思惟经验追究万物根源之时，释迦已坐在雪山上经过四十九天的工夫，发明了直接证入超验的本体的方法了，于此可见东西洋思想进度相差之巨，甚至经历二千余年以迄今日，西洋哲学家仍无此等发现，所以释迦之禅法，实人类思想史上一最大之发明，其价值实难以估计。释迦发明禅法已数千年，中间因修此法而得证入本体(即见性成佛)者不可胜数，在中国方面，其见诸传记(如传灯录指月录等书)确系证入本体者无虑数千人，此乃佛家所可夸耀于世界者。
欲解决本体问题惟有参禅
本体即最究极之实在，佛家名为实相，又名真如，又名佛性，名目繁多，其所包涵之意义与西洋哲学所谓本体者略有不同，于下文佛性编中详为阐明，欲求证入本体，舍参禅无他途，西洋哲学家对本体问题仅抱一种研究及认识之态度，佛家对于真如佛性，则抱一种受用之态度，盖参禅之人一旦证入本体，便是“见性成佛”，超出轮回生死得大受用，学佛之最后目的在此，故佛教中无论任何宗派，皆以禅法为根基，并视其方法之是否澈底(即能使人见性与否)而判其优劣，如小乘断六根破我执，但结果落于法执，中乘知破我执之非，破法执而落于空执，皆未能入本体，不能见性成佛，大乘菩萨破空执(即无始无明)，然后达于实相绝对之境，禅宗之方法，即此最后之一种，而此方法乃不假其他经验理论以达到，而是一种直接证入之方法，所谓直截根源，顿悟成佛是也。此方法究竟如是。
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禅宗要旨
不立文字教外别传之意义
大梵天王问佛决疑经云：“世尊在灵山会上，拈花示众，此时人天百万，悉皆罔措，独有金色头陀，破颜微笑，世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱大迦叶”，碧岩录第一则评唱云：“达磨遥观此土有大乘根器，遂泛海得得而来，单传心印，开示迷途，不立文字，直指人心，见性成佛”，文字者，依于脑筋思想，思想则依于一念无明，一念无明虚幻不实，故思想文字亦虚幻不实，虚幻不实者，名为相对，相对则有生灭，不能表示无生灭之绝对，故文字无法表示绝对之佛性，释迦虽曾利用文字言说以宣教，乃出于不得已，故喻如指月，随说随破，涅槃经云：“始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字”，金刚经云：“若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义”，意谓凡属文字言说，都无实义，相对不能表示绝对也，虽然，释迦为慈悲度生故，又不能不权为利用文字言说，名为方便，故当其说法时，常尝告其听众勿执言说…
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