..續本文上一頁仙人所脩爲非想非非想禅，釋迦弟子大乘脩六度禅，小乘脩四谛十二緣起禅，還有一種叫做教外別傳的“不立文字禅”，是釋迦傳給大迦葉，後來由菩提達磨傳入中國，此派只重方法，不立文字理論，所以稱爲“禅宗”，禅宗在唐宋時極盛行，一直到現在，還是很占勢力，所以普通提到“參禅”兩字，多是指這一宗的方法，其實參禅並非禅宗所獨有的方法，自小乘四谛十二因緣禅，以至法相宗之五重唯識禅，天臺宗之叁谛叁觀禅，華嚴宗之十玄六杷法界觀禅，其言宗之叁密瑜伽禅，各有其道理與方法，直接的或間接的，積極的或消極的，很不一致。照以上曆史看來，我們現在想給“禅”字下一個確當的定義，實在頗爲困難，但是，本書所要闡明的就是菩提達磨所傳入中國的禅法，因此，我們只有照禅宗的宗旨來給“禅”字下一個假設的定義了。
普通一般對于禅字的概念，是由因到果的，就是從因位漸次脩習以至證果成佛，是一種漸脩的方法，禅宗的概念不是這樣，他是一種直截了當的“直示佛果”的方法，所謂“見則便見，擬思即差”。其實“果”已得到則“因”同時便被解決了，所以叫做頓悟禅，頓悟禅的定義是：“不立文字，直指人心，見性成佛。”
爲甚麼要不立文字直指人心，文字是一種假名，須經過思想然後才表現出來，所以只能算是一種間接的東西，真心本體(即佛性亦名自性)是最究極之實在，其境界非思想經驗所能達到，間接的文字語言自然無法描繪表現了，故釋迦曾曰：“我四十九年說法，未曾說著一字”，又曰：“脩多羅教，如標月指，若複見月，了知所標，畢竟非月”，語言文字如指示月亮所在的手指，但此手指並非月亮，乃是間接的東西，間接的指示雖然亦是達到本體的一種方法，但終沒有直接指示的那樣直捷，而且傳到後來，有的竟錯認手指便是月亮了，因此頓悟禅的直接方法便應著實際的要求而産生，並且大大的發展開來了。但不立文字並不是絕對鄙棄文字之意，文字智識之價值，仍爲禅宗祖師們所重視，菩提達磨以楞伽經印證後學。
相傳世尊在靈山會上，拈花示衆，衆皆罔措，惟迦葉破顔微笑，世尊雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉”，自來禅宗以此事爲以心傳心之直接方法的根據，但以前大藏所收的經論不記此事，隋唐的宗匠亦無言此事者，宋王安石言此事出大梵天王問佛決疑經，此經藏于內府，外間不傳，所以有人疑心是捏造出來的，後來此經由內府流出，收入續藏經中，疑雲遂釋，但苟無論此事此經之有無，事實上菩提達磨所傳之禅法，確是以“不立文字，直指人心，見性成佛”爲宗旨的，此種直接表示佛性之方法，釋迦見諸應用者不只一次，如“世尊示隨色摩尼珠問五方天王：此珠作何色，時五方天王，互說異色，世尊藏珠，複枱手曰：此珠作何色，天王曰：佛手中無珠，何處有色，世尊曰：汝何迷倒之甚，吾將世珠示之，便強說有青黃赤白色，吾將真珠示之，便總不知，時五方天王悉自悟道(出指月錄)”，又“世尊因外道問：不問有言，不問無言，世尊良久，外道歎曰：世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入，作禮而去，阿難問佛：外道得何道理，稱贊而去，世尊曰：如世良馬，見鞭影而行”，藏珠枱手及默然良久，皆是直示真心本體的方法，苟無論“拈花示衆”一則是否確有其事，但此種方法爲釋迦所常運用，以接引後學，是沒有懷疑的余地的。
“不立文字”並不是絕對鄙棄文字之意，倘釋迦絕對鄙棄文字，則叁部十二分教無從産生，倘達磨絕對鄙棄文字，則不會以楞伽經印證後學，四祖道信有法語，五祖弘忍提倡金剛經，六祖惠能自已雖不識字，但很重視文字學識之價值，教人須廣學多聞達諸佛埋，壇經忏悔品雲：“五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香”，可見禅宗之不立文字，其主旨不過是表明直接方法與間接方法有其根本迥異之點而已。
禅法之産生乃人類自然之要求
原始之人類，渾噩冥頑，其般若智慧爲無明所遮蔽，其靈性全爲五蘊叁毒所支配，度其野蠻之生活，但其本有之佛性，圓滿具足，如蘊藏于地層中之寶貴礦産，僅有待于開發而已，後來智識漸開，始則對外界現象發生種種驚詫與疑惑，遂産生追求宇宙秘奧而加以解釋之企圖，次乃反求自心，而欲追究其變幻不居之根源，最後乃欲藉其般若智慧之力，求能證入于最究極的本體之中，超越于輪回生死之外，即所謂“明心見性成佛”是也。考查世界人類進化曆史，東西洋開化最早之各民族，其先人皆曾有此種要求，並各有寶貴之發明，然因其智慧環境之懸殊，故所采取之途徑不同，其所獲之結果遂不一致，有徘徊于感覺之境者，有超越感覺之境而未入本體者，惟釋迦運用其所自創之禅法，打破無始無明，徹廣證悟，入于無漏涅樊，當其豁然貫通證悟佛果之時，歎曰：“奇哉，無一衆生而不具如來智慧德相，但以妄想顛倒執著，而未證得”，可見佛性本來無所不在，一切衆生皆有佛性，皆可成佛，而禅法之産生乃人類欲達到成佛之自然要求，“如來”兩字的意思，是“本來如此”，因爲佛性與禅法本來便存在于區宇之間，無所不遍，圓滿現成，妙用恒沙，故釋迦常以“如來”兩字代表佛性本體及其妙用，但惟有親切證入者，方能澈底明白此兩字之意思及禅法之真正價值。
禅學與形而上學之別
一般人每每誤解禅學即西洋哲學中之形而上學，其實不然，因爲形而上學是解釋萬有本體的學問，而“禅法”則是證入萬有本體的方法，形而上學雖然企圖解釋萬有本體，但因爲研究者自身始終沒有證入本體，所以終無法真正認識此本體而作澈底及完滿之解答，良因此本體實非思惟經驗之所能達，如圓覺經所言：“以有思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著”，又如六祖惠能所言：“諸叁乘人不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠”，參禅方法始終沒有正式介紹到西洋，故西洋學者對于超越經驗的實在問題，亦始終無法解決，有的學者如康德之流，遂以爲人的智識能力，僅能認識相對的感覺思惟之世界，對于絕對的超越的本體世界，無論如何努力，終不能認識之，有的竟認爲無複研究之必要，而移其力于科學方面，但大多數的學者，仍認哲學體系中，不能缺少形而上學之研究，不過不複以超絕的本體爲其研究之對象，而卻以事物根本之原理爲其論究之問題而已，故此西洋哲學中可以說只有相對的本體論而沒有絕對的本體論了。幾千年來西洋學者盡是向經驗思惟上做工夫，不但沒有證入超越的本體，而且越研究離去本體越遠，其原因就是缺少一種可以證入本體的方法的緣故。參禅不是直覺，直覺乃不出腦神經作用，腦神經無法知道佛性，在希臘古代，超驗的本體的形而上學，實未見于思想界，學者不過就經驗的物質之中，選其最根本者，視爲萬物之源而已，當希臘哲學家正在以思惟經驗追究萬物根源之時，釋迦已坐在雪山上經過四十九天的工夫，發明了直接證入超驗的本體的方法了，于此可見東西洋思想進度相差之巨，甚至經曆二千余年以迄今日，西洋哲學家仍無此等發現，所以釋迦之禅法，實人類思想史上一最大之發明，其價值實難以估計。釋迦發明禅法已數千年，中間因修此法而得證入本體(即見性成佛)者不可勝數，在中國方面，其見諸傳記(如傳燈錄指月錄等書)確系證入本體者無慮數千人，此乃佛家所可誇耀于世界者。
欲解決本體問題惟有參禅
本體即最究極之實在，佛家名爲實相，又名真如，又名佛性，名目繁多，其所包涵之意義與西洋哲學所謂本體者略有不同，于下文佛性編中詳爲闡明，欲求證入本體，舍參禅無他途，西洋哲學家對本體問題僅抱一種研究及認識之態度，佛家對于真如佛性，則抱一種受用之態度，蓋參禅之人一旦證入本體，便是“見性成佛”，超出輪回生死得大受用，學佛之最後目的在此，故佛教中無論任何宗派，皆以禅法爲根基，並視其方法之是否澈底(即能使人見性與否)而判其優劣，如小乘斷六根破我執，但結果落于法執，中乘知破我執之非，破法執而落于空執，皆未能入本體，不能見性成佛，大乘菩薩破空執(即無始無明)，然後達于實相絕對之境，禅宗之方法，即此最後之一種，而此方法乃不假其他經驗理論以達到，而是一種直接證入之方法，所謂直截根源，頓悟成佛是也。此方法究竟如是。
[索引][禅宗源流][參禅法門][禅宗要旨][勘用功][請益]
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禅宗要旨
不立文字教外別傳之意義
大梵天王問佛決疑經雲：“世尊在靈山會上，拈花示衆，此時人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀，破顔微笑，世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑大迦葉”，碧岩錄第一則評唱雲：“達磨遙觀此土有大乘根器，遂泛海得得而來，單傳心印，開示迷途，不立文字，直指人心，見性成佛”，文字者，依于腦筋思想，思想則依于一念無明，一念無明虛幻不實，故思想文字亦虛幻不實，虛幻不實者，名爲相對，相對則有生滅，不能表示無生滅之絕對，故文字無法表示絕對之佛性，釋迦雖曾利用文字言說以宣教，乃出于不得已，故喻如指月，隨說隨破，涅槃經雲：“始從鹿野苑，終至跋提河，中間五十年，未曾說一字”，金剛經雲：“若言如來有所說法，則爲謗佛，是人不解我所說義”，意謂凡屬文字言說，都無實義，相對不能表示絕對也，雖然，釋迦爲慈悲度生故，又不能不權爲利用文字言說，名爲方便，故當其說法時，常嘗告其聽衆勿執言說…
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