..續本文上一頁樣便是「如如不動」的真如佛性，此乃大錯，活人的思想，是不能永遠停止的，要永遠停止，只死人才做得到，活著的人，勉強把思想停止，只能停幾十分鍾或幾個鍾頭，最多亦不過幾天，終有一日再起思想，如果同在一天之中停止思想的時候是「佛」，過一會思想起了又是「衆生」，那麼一天之內，忽是佛，忽是衆生，不是一天都身臨在輪回之中，難道不嫌麻煩嗎，這樣的「佛」有什麼「做頭」呢？如果你真個明心見性，那就是輪刀上陣，還是如如不動哩！
真如受熏染之辯
釋迦佛從未說過，後一般人說：「一念覺悟是佛界，一念發大乘心是菩薩界，一念發二乘心是緣覺界，一念發小乘心是聲聞界，一念瞋心是修羅界，一念善舉心是天堂界，一念好心是人界，一念悭貪是餓鬼界，一念邪淫是畜牲界，一念惡心是地獄界，謂之十界，十界互具，互具者，一念淨是佛界，一念染是九界，一念悟便是佛，一念迷便是衆生」，此乃錯誤，佛界不能與九界互具，衆生雖可成佛，佛不能再變爲衆生，倘佛而受熏染，再變爲衆生，則佛亦有輪回，成佛有何價值，真如倘受熏染，則真如便不是絕對，不是最究極之實性，不能稱爲第一義本體矣，故祖師雲：「佛性能轉萬物，不爲萬物所轉」，《 華嚴經 》 雲：「譬如真如，不受熏染」，可以指證。
真如不守本性之辯
釋迦佛未曾說過，後一般人說：「真如本來不動，因不守本性，一念不覺，遂起妄想，造業作福，輪回生死，倘一念覺悟，真心複得，恒守不變，不受輪回，名爲成佛」，此乃外道見解也，真如本體本來圓滿現成，不變不動， 《 華嚴經 》雲：「譬如真如，恒守本性，無有變易」，倘真如而可變易，則是生滅法矣，大乘起信論所闡明者爲「真如緣起」，只此四字可以判定，此論乃外道僞作，假托馬鳴之名以行世，何則，真如無有緣起，不受熏染，倘有緣起，定有生滅，生滅之法，定非佛法也。
佛性起妄念之辯
釋迦佛也未說過，而一般人認爲妄念由佛性起，將妄念斷除，便見本來自性，此乃大錯，妄念乃起于見聞覺知，妄念斷盡，是無始無明空空洞洞境界，無明受熏染刺激，不覺一念生起，便是一念無明，非本來自性，要見自性，不消斷除妄念，須利用一念無明以打破無始無明，然後能見自性，謂之以幻除幻，如 《 圓覺經 》雲：「鑽木取火，兩木相因」，佛性如如不動，不生妄念，因爲有生便有滅，佛性本來不生，故不滅，倘佛性而能起妄念，則變爲外道生滅法矣。
性是空心是妄之辯
釋迦佛未有說過，後人又說：「性是空，心是妄」，謂佛性遍滿虛空，不可以腦筋識知，而可以識知者，則無非妄想也，一般人誤解其意，以爲有思想，皆是妄心，將妄心斷盡成空，便是見性成佛，以此教人，乃落于外道斷滅之見，罪過不淺也。
已生是妄未生是心之辯
釋迦佛未有說過，後有傳口訣禅雲：「已生是妄，未生是心」，謂明白此二語，便可悟道成佛，此乃妖語，決不可信，已生是一念無明，固然是妄，未生是無始無明，亦未離妄，非真心也，儒家謂：「喜怒哀樂未發之謂中」，亦是誤認無始無明爲本體，無法證入真如本體。
先無後有無能生有之辯
「 先無後有，無能生有 」這句話釋迦佛沒有說過，這是從老子 《 道德經 》雲：「天下之物生于有，有生于無」，又雲：「後歸于無極」，老子以「無」爲萬物本體，「無」者，即佛家所謂無始無明是也，無始無明，本無性體， 《圓覺經 》所謂「譬彼病目，見空中華，及第二月」「如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得」者是也，無始無明雖爲相對宇宙之爲體，然非最後之真實本體也，真實本體者名爲「真如佛性」，本來圓滿現成，不可謂爲「無」，真如本不生，故不滅，萬物當體即是真如，非生于真如也，倘萬物生于真如，則真如有增減生滅，非最後之真實本體矣，一般人誤認真如佛性爲「無中生有，先無後有」者，則同于老子之誤認「無始無明」爲最究極之本體，落于外道斷常之見也，宜痛革之。
似有非有似空非空〔之辯〕
釋迦佛未有此說，現在一般修行人放下萬緣，靜坐觀心，看到似有非有，似空非空境界，以爲就是不落二邊，不住有無，乃佛性境界，此乃大錯，「似有非有，似空非空」，乃腦筋作用，非佛性也，佛性本體，非腦筋想象所能及，六祖雲：「任汝盡思共推，轉加懸遠」，修行人切勿用腦筋去揣測佛性，只可用腦筋去找到無始無明，無始無明找到了，一錘搗碎，佛性自然顯現也。
中間中道是之辯
釋迦佛無此說，而一般人謂「前念已滅，後念未起，中間是」，便是中道，又謂「不落二邊，不著有無」，便是中道，此乃大錯，前念已滅，後念未起，中間是無記性空，「不落二邊，不著有無」是「任」病，俱是腦筋作用，非中道也，中道者，真如佛性是也， 《 大般涅槃經 》雲：「中道者，名爲佛性，以是義故，佛性常恒，無有變易，不得第一義空，不行中道」，六祖雲：「實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
水波之喻之辯
釋迦佛沒有此說，後人借馬鳴之名而著之 〈 大乘起信論 〉，以「真如」比水，以「生滅」比波，此乃錯誤，真如乃佛性作用，生滅乃腦筋妄想作用，兩不相幹，真如乃如如不動，無有變易，不起妄念， 《華嚴經．回向品 》 言之極詳，倘真如能起生滅妄念，如水之起波，則真如亦有生滅輪回，非最究極之實性矣， 《 楞伽經 》則以海水比阿賴耶識，以波瀾比七識，乃正理也，人謂 〈 大乘起信論 〉 是外道僞造者，不爲無因也，又圭峰大師以冰水喻妄心與佛性，亦是錯誤，源本于〈 起信論 〉 也。
心法雙忘破我執法執之辯
釋迦佛沒有說過，而後一般人每認爲心法雙忘，我執 、 法執已破，便是佛性，此乃錯誤，心法雙忘是無記憶空，我執 、 法執已破，是落于空執，便是無明窠臼，黑漆桶漆，非佛性也，須打破空執，然後能見佛性，佛性是真知真覺，心法雙忘是腦筋酩酊境界，不可同日而語也。
結水成冰融冰成水之辯
釋迦佛未有此說，後一般人常以水喻佛性，以冰喻妄念，妄念起如結水成冰，妄念滅如融冰成水，此乃錯誤，佛性中本無妄念，亦不起妄念，水結成冰，冰融成水，融結無常，是生滅法，真如佛性，無生無滅，故水只可喻見聞覺知靈性，不可喻佛性也。
證無生忍之辯
釋迦佛無此說，而一般人謂「證無生忍」不是見佛性，仍須再修，方能成佛，此乃錯誤，證無生忍，便是見佛性，證者證悟，無生者無生無滅，忍者萬德圓滿，換言之，就是證悟佛性，無生無滅，圓滿境界是也， 《 楞伽經 》 謂「證無生忍之後，即得意生身」，可以爲證。
萬法唯心心外無法
佛與法不同，佛者絕對也，真如也，法者，相對也，妄想也，凡所爲法，皆無明妄心所造，故曰萬法唯心，心外無法，唯心者，唯一妄心造也，故十八不共法之第六雲：「無不知己舍」，萬法已知便應舍，因其是妄心也，妄心變幻無常，故法亦無常，名爲因緣，名爲方便，佛說法，如筏喻，已登彼岸，便應舍，以其妄也，知其妄而說之者，欲以妄除妄，以幻破幻也，非此無以度衆生，非舍則被法縛，無以成佛，故曰： 「 無有少法可得。 」故曰： 「 我四十九年說法，未曾說著一字。 」以其與真如本體無關也，真如本體，不可名，而強名之爲佛，佛字應舍，以其假名也，而佛之本性不舍，以其真也，既得其真，則佛字爲贅尤，故趙州曰：「佛之一字，我不喜聞，老僧念佛一聲，漱口叁日」。馬祖曰：「非心非佛，佛字當舍，何況法乎」。心經一連用十幾個「無」字，把諸法舍盡，然後才入「究竟涅槃」，破盡相對，然後才能入絕對，留著一法，便是有余有漏，不能究竟涅槃矣，既已涅槃，即一真一切真，佛亦真，法亦真，一切皆佛性，皆真心，此時再說「萬法唯心，心外無法」便對，同是一心，早妄今真；同是一語，早非今是，個個字相同，而意義完全兩樣，此佛法之所以難懂也，學者慎之。
入定爲禅宗
入定者，小乘人用功，枯坐斷六根思想是也，大乘人用功不住心，不看靜，不沈空，不入定，今每有一般出家或在家人，坐著十天八天不吃飯，和叁家村裏的土地一樣，名爲入定，以爲這樣用功，便可成佛，此乃大錯，昔智隍禅師庵居長坐，玄策禅師造庵問雲：「汝在此作什麼」，隍曰：「入定」，策雲：「汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定 。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心 。 」策雲：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定 。」隍無對，良久問曰：「師嗣誰耶？」策雲：「我師曹溪六祖 。」隍雲：「六祖以何爲禅定？」策雲：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禅性無住，離住禅寂，禅性無生，離生禅想，心如虛空，亦無虛空之量 。 」，語見 《 六祖壇經 》 。蓋見性之後，自性如如不動，行住坐臥，穿衣吃飯，一切都在定中，才是大乘定。
向上一路千聖不傳分別
古人雲：「向上一路，千聖不傳」，意謂凡可說可傳者，便非真如。真如佛性，須自證取，不可說與也，今人錯解此語，謂參禅之法，不可傳授，只能自去找尋，此乃大錯，佛性雖不可言傳，但參禅用功之法，則千聖所傳，佛佛授手也，世尊說法四十九年，或權或實，或頓或漸，葉葉相承，聖聖相接，古祖師喝棒怒罵，豎拂擎拳，無非親切爲人，但看汝能否承當耳，豈不傳哉。
任從滄海變 終不爲 君通分別
古人雲：「任從滄海變， 終不爲君通。」意謂佛性真如，只能自證自悟，不能用言語說與也。昔香嚴未…
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