..續本文上一頁講了，身心都是假的。雖然是假，但是要呢還是要的，不要是不成功的(只要善利用他)。我們生在世間，身心是正報；衣食住等和眷屬親戚，朋友社會，國家世界等爲依報，都要維持的。各人都要量自己的力，來做事情。有多麼大的力量，就做多麼大的事業。但是不可錯認自己的身子，是究竟的東西。來自私自利，損害旁的人。翻轉來，還要虧己利他的。這樣就做小的事業也好，做大的事業也好。做平民也好，當大官，也好。都是無得無失的。如此這個世界。壞的就會變好的，亂的就會變治的。惟獨是衆生，偏偏如佛經所說：「妄認四大爲自身相。」爲著這個會壞的肉體，生起貪瞋癡的壞心，造出殺盜淫的惡業來，各逞自己的機謀，彼欺此騙，汝詐我虞，爲利爲名，相爭相奪，顛倒成敗榮辱之間，迷惑勢力金錢之內。在財利，願爲石崇之豪。或效陶朱之富；在名聲，不能留芳百世，亦當遺臭萬年。此財此名，謀得如許辛苦，看得這樣高大。到底是爲誰呢？爲自己嗎？爲兒孫嗎？名利爲汝身而有乎？抑汝身爲名利而有乎？內有的身心，尚屬虛假，況外來的名利豈是真實乎(莊子曰：「名者實之賓也，吾將爲賓乎。」在佛教觀之，不但是實之賓，而乃賓之賓矣！)。即使利盡天下，享用幾何；名蓋世間，能傳幾載。口氣不來，一文莫帶。蓋棺定論，毀譽由人。黃金累累，堪作敗兒折墮之因。大名鼎鼎，豈爲朽骨光榮之用。當知財利爲無常外物，聲名乃予奪由人。況且勢位富厚，但足以欺愚人，而不可以罔智者。
生于汝意 禍國殃民，遺臭萬年，當然是不應該的；福國利民，流芳百世，當然是應該的。但是縱使做到流芳百世的地位，也不算是希奇的事。須知世間一切名目，都是騙人的東西(莊子曰：「呼我爲馬者，應之以爲馬；呼我爲牛者，應之以爲牛。」此雖屬放蕩不拘的偏見，亦可爲破世人迷執之一助)。不是叫汝不做流芳百世的事業，不過叫汝不可被這個名字所愚弄。好像王莽、桓溫等一般。我們看看，多數的人，擺架子，撐面光。不是做富貴名目的傀儡嗎？又如很多的人，得人家稱贊一句，就非常的歡喜，聽見有人用平常的名目來稱呼他，就不滿意，以爲這樣稱呼，不配他的身分。哈！殊不知世間事物，雖是千差萬別，其實都是虛假的現相，本來沒有名稱的，不過衆生安他一個名字就罷了。譬如說：這是好，那是不好；這樣是得意，那樣是不高興。這些好醜得失，都是從意根造出來的。意思說這樣就是這樣，本來安了一切的名字，也是不要緊的。獨是可惜世人，往往爲名字所轉，將名字來自己欺騙自己。那好名的人，希望流芳百世。和小孩子穿一件鮮豔的衣裳，來給人家稱道他：「排長好看。」就好了不得的寫意，有甚麼分別呢？也是無非自家來騙騙自家呀！
標准何在 大衆當知，是非得失，順違苦樂，都是衆生的妄想，不是真實的東西。所謂英雄造時勢，偉人創大業，無非是末那識搬入搬出的想相相想。在迷的衆生，莫不爲想相相想所顛倒、所欺騙。惟是各人所得的想相相想不同，所以有時各人的意識見解有別。甲以爲是的，乙就以爲非。丙以爲樂的，丁就以爲苦，很沒有標准的。甲說：遊山玩水，是快樂的事情。尤其是在春末夏初，大雨傍陀的時候，這種趣味難得難得；乙說：跋涉山川，非常苦楚，道路崎岖，加之大雨，苦何可當？丙贊打毯快意；丁歎遊水稱心。至到是非得失的主張，更加說不盡他的差別了(淮南子曰：「天下是非無所定，世各是其所是，而非其所非。」)。
相對不實 衆生的想相相想，雖然千差萬別，但是可以用兩字來包括他，就是「相對」這兩個字。若果相對，當下便是假了。怎樣叫做相對呢？就是互相對待而有，相因而生。(粗而言之，譬如一物，除了他的顔色、性質、分量、形狀等等條件之外，就一無所存，而此諸條件又與他條件互相對待而顯，且每一條件中，又有他的條件，互爲因緣而成就他。)不能獨自有，獨自成立的，沒有自性，沒有本體的世間萬事萬物，無一不是相對的。有大就有小，有長就有短，有上就有下，有多就有少，有始就有終，有生就有死，有善就有惡，有是就有非。沒有愁苦，那裏有快樂。沒有蠢笨，那裏有聰明。沒有平民，那裏有大官。沒有庸人，那裏有豪傑。有小人，才有君子。有貧賤，才有富貴。各種差別，各稱階級，都是互相顯彰，互相成就的。順境是逆境所成就的；得意是失意所顯彰的。由此衆生跟著差別的萬事萬物來走，循環不息。但是通通都是不真不實的，都是自己來騙自己的，都是衆生的虛妄相想。譬如夢境所現的千差萬別，都是夢心所爲。
樂未必樂 苦就是苦
苦多樂少 上邊所講，世間千差萬別的事情，都是不真不實的。但是我們凡夫，在迷夢之中，不能不受他支配的。如作夢人，要受夢境支配一樣(夢裏明明有六趣，覺後空空無大千)。我們生世間上，有苦有樂。快樂多呢，還是痛苦多呢？當然是痛苦比快樂多得很。個人之中，憂苦的時間，多過安樂的時間。群衆之中，受苦的人數，多過享樂的人數。尤其是在今日的世界。
樂假苦真 這個世界，樂少苦多，還不算。就那少的樂，還是假的呀。雖然苦樂相對，苦本來也是假的。但是苦是假，那麼樂就是假中的假了。何以故呢？一、樂爲苦因。風流折墮，世俗都會說了。興盡悲來，文人也會寫了。可知樂即是苦。二、樂中有苦。享的福樂這樣多，就有這樣多的憂苦發生的。譬如多財是樂。但是有些窮子，會謀算汝的，汝便憂愁了。叁、樂待苦顯。沒有受過痛苦，就不知道有快樂。譬如富家子弟，生來就養尊處優，已不曉得貧窮的苦楚，也不覺得自己是享福的。四、樂久生厭。譬如一個人，說做到某地步，達到某目的，那就安樂了。等到既然得償所願，日久就不覺得是樂。或者反以爲苦了。五、樂無標准。知足的人，反多些安樂的日子。那些恣情縱欲，利樂物質的人，全無餍足，得了這樣，又想那樣。不知道他既然被物縛住，不得自在。莫講難遂其欲，徒增抑郁。即使得遂，亦無止步的。究竟怎樣才算他安樂的地步呢？名叫享幸福，實在就是自造枷帶。
八苦普遍 觀察起來，樂未必樂，苦就是苦。最普遍的苦，肉體上有四，精神上有四。肉體的是生、老、病、死；精神上是求不得，愛別離，怨憎會，五陰盛。生苦，就是住娘腹，和出娘胎時的苦。經過産門時，猶如被兩座山夾著一般；落地時，恰似從山上跌下來一樣，所以小孩子生出來就哭的。這苦人人都受過，但是個個都忘記了。老苦，年老就會受的。看他行路艱難，飲食不易，眼蒙耳聾，諸多不便。就知他的苦了。病苦，人人都難免的。死苦，世間的人，誰也不能免的。四大分解時，百苦交煎。傍的人都可以看得出死者的苦的。求不得苦，就是所求不遂，所願不就，所爲不成的苦。愛別離苦，是和親愛的眷屬戚友等，生離死別的苦。怨憎會苦，是不想和他相見的仇敵冤家等，偏要無意中和他相會著的苦。五陰盛苦，五陰前邊既講過了，是苦惱的根。就是迷迷糊糊，觀想不停的苦。
無量諸苦 上面所講的八種苦，不過是普通的苦，還有其他的，那就說不盡了。譬如有成就有壞的苦，有盛就有衰的苦，有譽就有毀的苦，有得就有失的苦，有福就有禍的苦，有利就有害的苦，有水旱等天災的苦，有賊兵等人患的苦。世界上難找沒有苦的人，但是世人往往以苦爲樂，樂明明是假的，他就認作是真。苦明明是有的，他不肯求出離。所以這個世界，叫做娑婆世界。娑婆是印度音，即是中國堪忍兩個字。說這世界的衆生，頗能堪當忍耐痛苦。
怎樣安心立命呢 各家的主張
世界既如上面所講，苦多樂少，樂假苦真。有甚多的人，因爲被苦樂所迷，環境所轉，遇著失意，就覺無生趣。有些打擊，或竟然自殺。汝生不能解決，死就可以了事嗎。這很是可憐愍啊！我們衆生，大抵非貪則瞋，非瞋則癡。這叁種東西，是煩惱的因，苦樂的來源。但是這叁種毒，都是腦筋有的。那麼腦筋是欺騙我們的了，不要他嗎，是不可以的；要他又被他欺騙了一世；就算嗎，也是不對的。如此怎樣來找個安心立命的標准呢？現在略將各家的主張，導論一下(法師舉了十多派來講，這裏不過將其中最有勢力的叁家列出，其余無庸再述。)。
婆羅門教(即印度宗教，既盛行于釋迦牟尼佛降生之前，或謂猶太教及耶稣教均由此教脫胎而來)說：人類本生在天上大梵(梵是淨的意思)天王那裏的。只因有了愛欲，才墮落在凡塵。故此想超凡入聖，必須斷除愛欲，若能精持淨戒，洗脫汙染，就可以恢複本有的神我，再爲大梵的兒子，和他合而爲一。
基督教(基督譯即受膏者，教主耶稣，猶太國人，計生于西漢平帝時代，其地當日習例，凡爲王者必受膏沐。耶稣自稱爲猶太王，故曰基督。自謂所王之國，乃在天上非屬地下)說：人是上帝所造的，始祖本來在樂園中生活的，只因他違了上帝的命，上帝就降罰他，艱辛度日，至到今日。人人除掉本身的罪，還有元始的罪。所以要倚賴耶稣贖罪(謂他當日在羅馬皇治下爲猶太人釘在十字架上，受苦流血，乃代衆贖罪)。祈禱上帝賜福，死後可以升天，做上帝的子女。(回教，是阿拉伯國人，谟罕默德摹仿耶、猶二教而創的宗教，不必另述。)
世界各國的宗教和學說，各有各的主張。就是因爲他們的見聞覺知，各有不同的緣故，通通都是想相相想。現在將以上所列舉的，略爲批評。
據婆羅門教所說，因起愛念，而降凡間。斷絕愛念，再同天上。那麼返了天上之後，不難再生愛念，又會降落了。如此反反複覆的降下升上，有甚麼意思呢？若說返上之後，不會再生愛念，這是靠不住的。何以故呢？若果不會再生愛念，就始初的時候，也不會生愛念的。爲甚麼始初又會生呢？已然始初會生，就難免第二次再會了。所以這個辦法，不是妥當的。
耶教所說的上帝，是杳杳茫茫的上帝究竟有無不得而知，沒有人見過上帝，也沒有甚麼…
《月溪法師講佛教人生觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…