..續本文上一頁憑據，來證明他的教民死了生天的。就好比在黑房子裏面捉黑貓一般，黑貓有無是一個問題；能夠捉得到嗎，又是一個問題；捉到可以證知他是黑貓嗎，又是一個問題。說天地萬物，都是上帝所造的，那麼現今世界有人滿之患，何以上帝不再造多一個地球，來分容過剩的人口呢？至說遠祖犯罪，禍及今日的人，上帝太過暴虐。法律昌明的國家，尚且罪不及妻拿。講到升天享福，世間的福不要，爲甚麼又要天上的福呢？莫非在那裏又來吃好些，穿好些，住好些嗎？這樣的享享福，有甚麼意思呢？到底又怎樣呢？況且生前不能夠確實知道，死後就可以有把握嗎？這樣的糊糊塗塗信下去，是不對的。
上面所講的，是外國的宗教。至若我們中國，就有孔子的禮教，孔子尊爲萬世師表，所提倡的仁義禮讓，孝、弟、忠、信。當然是爲人的基礎，我們都應該行的，是平常的事。孔子主張我們要做到一個君子好人之外，也未會指示我們一個究竟的標准。(老子下面有講)
所講各家的主張，可以給他下一個總批評，就是通通都是相對的，不是絕對的。婆羅門教的淨染相對，聖凡相對；耶教的上帝魔鬼相對，天堂地獄相對；儒教的善惡相對，君子小人相對。相對就是不徹底，不究竟。
介紹本師釋迦牟尼
我們仔細思量，就會覺得這個世界，是有苦無樂的。在苦的地位，固然是苦；即在樂的地位，又有壞的苦；在不苦不樂的地位，就有無聊無味的苦。這樣看來。苦亦苦，樂亦苦，不苦不樂亦苦。我們若果覺悟這個世界無常的苦，那就應當尋求出路了。但是世界的宗教學說紛紛莫衷一是。我們沒有智慧的凡夫要審慎揀擇，不可以隨便妄信盲從，來自誤誤人的。譬如瞎子，要得明眼的人來引路，才不會走錯的，若果以盲導盲，就會相牽入火坑了。我們無論聽誰人所講的道理都要問問，所講的人情上通不通得過，徹底不徹底。應當思量比較，來研究一下。不可以人雲亦雲，糊裏糊塗的這樣。要擇最妥善、最殊勝的來信從才好。
上邊已經講了，各家的見解，都是不徹底的。現在我開始講佛教的主張了。但是在未開識之前，我先將佛教主略爲介紹一下。
佛教的教主，就是釋迦牟尼佛。現今在殿上中間坐著這尊像就是了。佛教本來很古很古都有的，不過釋迦佛，從新再將他振興起來就罷了。佛在我們中國周朝的昭王二十六年，四月初八，在中印度，迦毗羅衛國的王宮降生。父王叫做淨飯王，聖母叫做摩耶夫人。佛做太子時，名叫悉達。他在國城裏面遊行，東南西北，四個城門都到過。就看見了人家有病的、老的，和死的。因此感覺到人生在世，雖然貴爲天子，富有天下。也不能夠免脫這種的痛苦。最後遇著一個出家人，才曉得有了生脫死的妙法。由此就發心出家去修行，從十九歲出家起，修到叁十歲。在臘月初八夜，明星出了的時候，在菩提樹下，就得了道，成了佛。後來就在各處地方，演說佛法，教化世人，直到七十九歲入滅。
佛教究竟的宗旨 見性成佛
講到佛教，又怎樣的主張呢？佛告訴我們，凡是有情的衆生，通通都有佛性，個個都可以成佛，成佛就是佛教的目的。
佛性就是我們的真心，徹悟真心，就是成佛。佛字是印度音，中國話叫覺者。但佛的覺，是絕對的，不是對迷而言的覺。是本來有的，自性的覺。
我們的佛性在那裏呢？就是在我們的腦筋裏面呀。爲甚麼我們看他不見呢？是因爲被種種的煩惱，所蓋覆的緣故。腦筋譬如金礦，佛性譬如礦內的金子。金子不顯露出來就是因爲有泥沙等雜質，遮藏的緣故。這些雜質，就好比煩惱一樣，煩惱從甚麼地方來的呢？我往下去再講。
要得金子，就須把金礦來鍛煉；要見佛性，就當照佛法來修行。怎樣的修行，才可以明心見性呢？讓我慢一步再講。金礦銷成了金子之後，不會再變爲礦了；衆生成了佛之後，也就永遠不會再變做凡夫了。我們的佛性，是無始無終的。譬如金子，在礦還沒有镕銷的時候，就已然有的了。镕煉了之後，金子的性質，也永久不會變壞的一樣。
證悟真心。有甚麼的好處呢？當然是有絕大的利益，就是得到神用自在，常樂我淨的境界(現在我們凡夫的境界就是觀心無常，觀受是苦，觀法無我，觀身不淨。)。我今說一個譬喻。腦筋好比一頭牛，佛性好比一個牧童。牧童不在那裏，牛就會踐踏人家的麥田，采吃人家的菜蔬。農夫看見了，就會來鞭打他。牛就要受痛苦了。我們沒有看見我們的佛性，就被腦筋來作主，受他愚弄。時時刻刻，爲萬物所轉。所以受種種的苦惱。見性之後，我們就有佛性來做我們的主人翁，不但不被腦筋所支配，反能夠支配腦筋；不但不爲萬物所轉移，到可以轉移萬物。佛的威光一照，從前的貪瞋癡，都變爲戒定慧了。那裏還有煩惱來作祟呢？就好比有牧童來做牛的主人，牛就不會踐麥吃菜至到受苦一樣，腦筋會騙我們的，佛性不會騙我們，所以不同。
大地，上面鋪滿了黃金，不生歡喜的。塗滿了糞溺，不生惱怒的。我們的佛性，也是好似大地一樣，能夠容載萬物的。痛苦來也好，快樂來也好，都與我們的本性，了不相幹的，佛性是如如不動的。
佛性也是我們的真身，又是宇宙的本體，萬有的實相。所以又叫做法身(法字的解釋，所有東西一切事情，各種境界，凡是嘴吧說得出，思想中有的，通通都叫做法)。法身在時間，是無始終的；在空間，是無中邊的。
我們的肉體，在真身上來看，就如同一點浮樞，在大海中一般。那麼有甚窒礙呢？我們若果證得金剛不壞的真身，就達到大清涼，大解脫，究竟快樂的地位，一得永得，一了百了，還有甚麼好得過呢？
佛爲法中王 是法平等
以上所講的，不過是把佛教究竟的目標，略爲提及一下。既得見佛法的殊勝處了，我們看看，還有甚麼，比得上佛法呢？世間一切的哲學，各種的宗教，都望塵弗及的。所有的道理，佛都說過了，不到我們從新發明的。世界上古今中外的人，任他們有怎樣大的智慧，怎樣多的聰明，所說的話，還高得過佛所說的法嗎？講到這裏。我就將佛當日折服外道的故事，說給你們各位聽聽。凡讀曆史，研究世界文化的人，都知道印度開化最早。在佛未降生之前，哲學宗教，都已發達。至到今日，歐美研究哲學宗教的人，必以印度學說爲基礎，可見當日印度文化之高了。當時佛在該地應世度生，佛的大弟子迦葉、目連等，原來都是外道著名的教主，他們還沒有皈依佛法的時候，和佛談論，說他的主張，不落二邊，不著有無。佛就辯他道：不落二邊，是騎牆的話；不著有無，到底是有，還是無呢？他們才知道自己不對，請佛開示正道。佛告訴他說，汝根本上就錯了，所說的話，都是腦筋的相想，不是真心。我們本來有妙明自性，不爲一切所束縛的。若果了悟我們的圓覺真性，就說有也好，無也好，亦有亦無也好，非有非無也好。隨便甚麼，都不能立足的。他們聽了佛說之後，就從佛學道。又有一次，有一位外道，他的學問很高尚的，有很多人佩服他的。到來佛說法的地方，想和佛辯論，爭個高下。佛就問他道：「汝以甚麼爲宗呢？」(宗就是最高的所在，能以一統一切的。)他說：一切法不立。「」佛反問他說：「此法還立否？」他就不能夠答了。因爲這時，他已經曉得，所說的話，到底是自相矛盾的。若果說，這句「一切法不立」的話是成立的。那麼，這句話也是一個法呀。這個法已然成立，爲甚麼又說「一切的法不成立」呢。若說不成立的，那麼他所立的宗，就不攻自破了。他初時以爲這一句話，就可以把佛所說的法，完全推翻的。不料他自身立腳不住，反先倒地了。
聽了上邊所講，便知佛的辯才，直捷簡明了。但是這還不是佛的智慧呀！佛的智慧。沒有衆生能夠測度的，惟有佛和佛，才可以知道的。雖然了知，但是不可以用語言文字來形容的。智慧兩個字，印度音就叫做般若。
佛智雖然是這樣的了不得，但是我們個個都本來具足的。是甚麼呢？就是人人都有的佛性呀。佛性只有一樣，沒有兩樣，人人的都是一樣的。不比腦筋，沒有標准的。十個人就有十個的不同，百個人就有百個的分別。佛性雖然在成佛的聖人，不增加多少的；在最迷的衆生，不減損絲毫的。所以《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」
佛性是最高無上，至正不偏的極點法則。印度音叫阿耨多羅叁藐叁菩提，譯即無上正等正覺。這個覺道，不從外求，不做做作的，是人人具足，個個現成的。證得無上菩提的善知識，他們的知見，都是相同的，沒有差別的。所講出來的道理，都是正正直直的，光光明明的，不容有些須委曲暧昧的。大乘佛教的極則，不說神，不談鬼，專講佛的，不主張人信旁的東西，單使人信這個佛性，所謂第一義谛，是真實的。學法的人，這樣的信佛，才是正信。否則都是邪信了。
佛性是我們的本來面目，我們證見佛性，人佛的知見，得佛的智慧。覺悟一切都是平等平等。這樣就是出離世間的苦海，達到彼岸的樂境。印度音叫般若波羅蜜，就是智慧到彼岸的意思。得佛慧，就是還我們的本來面目；登彼岸，就是歸我們的故舊家鄉。
佛應化世間，用徹底的覺法，來普渡衆生，是爲真實的救世主。衆生若不相信，不獨辜負佛的慈悲，尤其是對不住自己。佛應世的本懷，是要衆生都成佛的。說法四十九年，談經叁百余會，都是只爲這一張事情。我們若果信有他佛，信有自性佛，信自他不二。照正道來修行，那就人人都可以成佛，個個都能夠做到和佛一樣。
成佛這件事是靠得住嗎
佛道的高尚，剛才既講了。但是衆生成佛這件事是有的嗎？我今單講中國，自漢明帝佛法入中國以來，至到今日。成佛作祖，明心見性的人，很多很多，都有書史可考的。若果剛剛只有釋迦牟尼佛一個人，才是成佛。沒有第二個能夠做到的。那麼我們就可以不相信他了。(耶教徒不能做到耶稣；回教徒不能做到谟罕默德。佛教徒不能成佛，那麼佛教就沒有意思了。和世間的宗教…
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