..續本文上一頁有甚麼分別呢？若果成佛這件事是假，佛就只說那因果輪回的道理，來警醒世人，勸善止惡就夠了，又何必再說這高深的法呢？)須知曆代的祖師和善知識，都是這樣說的，沒有一句孤疑不決的話的。這個覺道，是大徹大悟的人都親自證到的，不是用腦筋來估摩忖度的理想。
成佛要生前成的，不是死後才成的。在生不能夠辦到，死後怎樣可以成功呢？各人見性成佛，各人自己知道的。如同飲水冷暖自知，不能爲外人道的一樣。大家見性。大家也彼此互相知道的。
腦筋生從何來死從何去 中陰身
上次已然講了，佛性是在腦筋裏面的。但是腦筋從那裏來的呢？就是從中陰身來的。中陰身不是由父母所生的，是無始來輪回六道的根苗。
若果說：一個人，全由父母的精血而來的，沒有第叁種東西參加成功的。那就有以下的反說了。(一)譬如有甲、乙、丙，叁對夫婦，同時結婚。年紀、康健、職業、環境等，大家的都是一樣。過了十年之後，甲夫婦，有六個子女；乙不過兩個；丙就一個也沒有。假使一個人，共由父的精，母的血結合成功的。那就這叁對各條件都相同的夫妻，都應當有一樣的多的子女了。何以一則多，一則少，一則全無呢？(二)譬如某人有五個兒子。第一個是很聰明的；第二個是很蠢笨的；第叁個是很凶惡的；第四個是很良善的；第五個是平常的，沒有特別的品質的。這五個兒子。都是同一父母所生的，他們的面孔也都是大家相似的。爲甚麼品性就完全不相同呢？
以上二則，可以證明有中陰身了。第一則的解說：甲對夫婦多子女，就是因爲有多中陰身，和他們有緣分；乙對只有兩個子女，就是因爲只有兩個中陰身，和他們有緣分；丙對沒有一個，就是沒有中陰身，和他們有緣分的原因(所謂緣分者，前世因也，非親愛則怨憎。)。第二則的解釋：五個兒子，性情各別，就是因爲有五個中陰身不同的緣故。至到相貌都差不多一樣，是由于同一樣的父精母血所生的原因。現在科學家，也有說一個人的來曆，除掉父精母血兩種東西以外，必定還有叁種條件參加成功的，不過所用的名稱不同，就罷了。
中陰身我們也可以測驗的。我們在很靜的地方坐著，將所有的念頭都止住不起清清靜靜的靜下去，靜到一切的思想都完全沒有，單單只有一點知覺。這個便是中陰身(古德雲：「學道之人不識真，只爲當初認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。」就是說修行的人，錯認中陰身爲佛性。)
一個人死後就沒有腦筋，就是因爲中陰身離開了他的緣故。那時中陰身雖然沒有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。但是見聞覺知四大還在的(所以說人死心不死)。中陰身就是第八的阿賴耶識。佛性也藏在裏面的。
中陰身離開了肉體以後，就迷迷糊糊的，不能夠自己作得主的。這時就以業爲主了。(昔善知識有雲：「萬般將不去，惟有業隨身。」)
中陰身舍了軀殼後，四十九天內就要投胎的。所投的胎看他前時(前一世或前兩叁世)，所造的業，播下的種子，那樣先成熟，就投那樣的胎。所謂種豆得豆，種瓜得瓜。
投胎的情形，也不外五蘊的作用。中陰身受生的機緣，成熟的時間，見到有可以投胎的地方就去投。隨他業力的牽引，看見人或畜牲等男女交媾，就爲色。接納這件事情，就爲受。起心動念，就爲想。進行參加，就爲行。一參加便即墮落胎中了，識是成了他的業識(欲知詳細看瑜伽師地論)。《圓覺經》說：「一切衆生從無始際，由有種極恩愛貪欲，故有輪回。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因淫欲而正性命。」衆生的妄念，以淫欲爲最強。淫欲是衆生死了又生，生了又死，死死生生輪回卵、胎、濕、化四生的導火線。中陰身淫念重的成女胎，輕的成男胎。
中陰身的前生讀得書多的，出了胎之後，將來念書，就會有天聰。前世印象特別少的，今生的資質也分外魯鈍的。一個人有偏僻的脾氣，多是從先天得來的。有特重的習氣，也是由中陰身帶來的。他的印象已然根深柢固，極其濃厚，所以很難拔除。俗語有說：「江山易改，品性難移。」有些人好做的不做，明知這樣的不好，偏要這樣的，好像自己作不得主一樣。這就是被前時的熏染所累的緣故。
十業五戒
剛纔說，中陰身以業爲主。所有的業，都是從身、口、意叁方面造出來的。惡業，身的有殺生、偷盜、邪淫，叁種；口的有妄言、绮語、兩舌、惡口，四種；意的有貪欲、瞋恨、愚癡，叁種，其成十種惡業。
殺生的生，不是單指人類來講。凡有生命會活動的都是。偷盜，凡取不義的財物，愛非己所當愛的東西都是。邪淫是奸淫別人的妻妾。妄言是說謊來騙詐人。绮語是說不道德的笑話，討人家的便宜。兩舌是說兩頭的話，來中傷人家。惡口是咒罵人家。貪欲是沒有餍足的心；瞋恚是怨恨忿怒的心；愚癡是迷昧不明的心。
但是殺生，妄言，和惡口。有例外的，不算是惡業。譬如犯法的奸民，害人的強盜。凡罪不在赦的，應當殺的就要殺。有權職的人，若果將他容縱，反失慈悲之心了。至若外國來侵略，因此和他打仗，來抵抗殺死敵人，是應該的事。妄言譬如某甲追尋某乙來殺害，某丙明明明看見某乙由他的面前走過。但是他說不見。這樣的說謊，不但不算是惡業，反是善事了。惡口譬如父母對于不肖的子女，師長對于不良的弟子想教訓他。莫講罵他，就是打他，也是出于慈悲。
不做以上十種惡業，就叫十戒。不但不做，反能行放生、布施梵行。說誠實、質直、和靜、慈軟的話。作不淨、慈悲、因緣的觀。就是十種善業。
五戒，就是戒殺生、戒愉盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。這五種爲基本的戒。不但是學佛人要持的，一般人本來都要守的。盜淫妄叁種，就是道德法律也不許的。戒酒因爲酒能亂性的緣故。講到殺生，世人以爲分所當然。(耶教徒且敢公然謂「獸魚蝦等物，乃上帝造給人食的，只要稱謝上帝。」又謂「植物有生魂而無覺魂。動物有覺魂而無靈魂，兼有叁者，惟人而已」雲雲，荒謬絕倫。莫此爲甚，未知何所據而雲然。推此說也，則浸假有智力者，亦將謂愚弱之人爲無靈魂矣；文明之國，亦將謂野蠻之族不是人類矣。從此弱肉強食，亦竟敢公然謂是理所當然矣。堂堂宗教，又與所謂優勝劣敗天演公例的邪說，有何別哉。但他一方面又謂上帝有好生之德：何以自其說。)不知畜牲的本性，原來與人的無二無別。我們殺畜類，實與同類相殘一樣。(列子曰：「天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相製，疊相食非相爲而生之，人取可食者之，豈天本爲人而生之，且蚊蚋膚虎狼食肉，豈天本篇蚊蚋生人，虎狼生肉者哉。」)故此比別戒更加重要。所以佛法列他首，莫講因果，即以側隱之心來論，也當守殺戒的。(讀古今諸善知識的戒殺文，描寫畜類受殘殺的慘酷，繪形繪聲令人悲哀，不忍卒讀。若作設身處地之想，不禁心如刀割矣，孟子曰：「無側隱之心非人也」。又曰：「君子之于禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」又曰：「仁民而愛物。」故推儒者的主張。亦當戒殺也。)
因果輪回
我們做的事，或善或惡，不是做了就算的，就是因爲我們有這個阿賴耶識。好比良田一樣，能夠廣納一切種子的。種子將來成熟，所結的果，或苦或樂，還是我們自家作業的人，自家承受的。汝現在種下那樣的業因，將來就收那樣的果報。分毫不爽的，所謂：「善有善報，惡有惡報。」
現在人心這樣的壞，世界這樣的亂，惡事多做，善事不爲，都因大多數的人，不知有因果輪回的緣故。或聞而不信，以爲作惡無妨，行善無益。(說人死如燈滅的人，是無智識的。科學尚且謂物質不滅，能力不滅，何況靈妙的心，當然生非偶然有，死非偶然無的，不可以用簡單的頭腦來武斷的。)殊不知因果輪回，不但是事實上是有，就情理上也當有的，是人情上通得過的事。我們看看世界上的事情，有因必有果，如同有形必有影，有聲必有響一樣。
佛說叁世因果，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」可見因果是不二的，所以菩薩畏因，但是凡夫只知畏果，前世造了惡業，今世要受苦報。又還再去造業，汝話可憐不可憐呢？(因做竊匪，而被囚禁，囹圄之中，又盜鄰犯之物。)
報有叁種。現世造業，現世受報，爲現報。今生造業，來生受報爲生報。今世造業，後幾世受報，爲後報。
修心行善的人，往往即有逆境現前者，後報改爲先報，重報變爲輕報也。如人欠債還錢，欠期長者縮爲短，欠債額多者減爲少。
輪回有六道。就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。天道有樂無苦；地獄、餓鬼有苦無樂；修羅(鬼神的另一種)有苦有樂。人和畜生，我們都知道了。修上品十善業的生在天道，中品十善的人道，下品十善的阿修羅道。犯下品十惡業的畜生道，中品十惡業的餓鬼道，上品十惡業的地獄道。
五戒不持，人身難保。想免惡道的苦，要持五戒的。(易曰：「立人之道曰仁與義」。孟子謂：「無仁義禮智信五常之端，非人也。」五常所以維持人道，佛法的十善五戒，比儒教的仁義五常，尤爲明切)
《華嚴經》裏面有說：我們的心，就好似工巧的畫師一樣，能夠畫出一切的相來。上邊所講的六道，都是從衆生自己的心畫成的。有一念大善，便是天道的因；有一念大惡，就是地獄的種。瞋恨便爲修羅；邪淫即是畜生；貪欲無異餓鬼。總由這心的一念所變現出來的。識田熏染得多，不到汝不成功的。
人何以要學佛
剛才新講約六道，有叁善叁惡。善的當然應該要做，惡的當然不應該做。善道之中，最好的是天。但是生天，還是不徹底的。雖然受樂，到底有衰壞的悲苦。福享盡了，終歸也會墮落的。所以我們要進一步來學佛。才可以了生死，出輪回的。
六道輪回，原來是虛假幻化的。但是我們未曾見我們的真心，要受他支配的(夢裏明明有六趣，覺後空空無大…
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