..續本文上一頁千)。在我們的真心，沒有生死輪轉的，在我們的腦筋才有的。(一念善即天堂，一念惡即地獄，一念妒忌即修羅，一念愚癡即畜生，喜怒哀樂七情，無一不是妄心的輪回。)若果我們學佛修行，徹悟真心，就腦筋也變爲佛性的，那末輪回生死，都不能夠立足了。
最好學佛的，莫如人道。因爲天道太過享福，地獄十分受苦，修羅多有戰鬥，畜生特別愚癡的緣故。六道之中，人身難得，一失人身，萬劫難複。我們已得人身，不可錯過機會爲好。自古善知識有說：「此身不向今生度，更待何生度此身。」
外道的修養及二乘的修證
但是學道，真假要辨。否則差以毫厘，就失之千裏。學佛的人，很容易墮入外道的邪見，和二乘的偏見。所以我先將二者的修練略爲提舉，以資識別。(述者按：耶教舍卻自己的心性而不研究，惟講上帝的神話，耶稣的神通，實爲粗劣的教，不能在此論列。)
本有神我 是婆羅門教的主張。他們以斷除愛欲的煩惱，達到清淨的快樂爲目標。他們的用工，可以靜坐叁數個月，或經年之久。
清淨無爲 這是老子的主張。還有莊子，也差不多這樣的。他們反對用心思聰明來支配生活。說思想和創作，無非自尋煩惱，是傷身敗神，禍國亂民的東西。所以他們要無思無爲，放任自然，不識不知，比于赤子。
浩然之氣 孟子說：「我善養吾浩然之氣。」也不過以思想不起爲原則。
喜怒未發 中庸那本書所說：「喜怒哀樂之未發謂之中。」
先天後天 是王陽明的學說，一念不起爲先天，一念起爲後天。他說人有良知良能，主張修心的法則。一念不起，無善無惡；一念起，如善知惡。
總觀以上所說，都以一念不動，澄清心源爲本位。停止雜念，不起思想。好是好的，但是可暫而不可久。普通的人，頂多靜到十分鍾，二十分鍾，思想就要起的。縱使學到婆羅門教的入定，一坐坐到叁年這樣久，終歸也再要起來的，因爲六根不可以斷倒不用的，除非死了才可以辦到。
而且婆羅門教的斷愛欲。殊不知他愛清淨的快樂，也是一個愛欲呀。老子的清淨無爲，也是從對面的不淨有爲而來的。孟子的浩然之氣，太過混沌不明。中庸的喜怒未發，和陽明的先天後天，是很平常的事情。所以通通都不是究竟的道理。
苦集滅道 叫做四谛，是小乘佛教所修的法。修行的人，叫聲聞。苦，是受報的苦。集，是招果的因。滅，是寂滅的樂。道，是修持的法。就是知苦斷集，慕滅修道的意思。谛是審實不錯的意思。修的方法，將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點淨念。這就是小乘所達的境界。
十二因緣 就是中乘所修的法。修行的人，叫緣覺。修的方法，將一念無明斷倒，連剛才所講的那一點清淨的思想都不要。打掃得幹幹淨淨，至到一無所有，空空洞洞的地方。這就是中乘所證的境界。
十二因緣，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。感召果報的爲因，緣是牽連的意思。這十二件事，是過去、現在、未來，叁世界循環不息的因果。無明就是剛才所講的一念無明，又叫一念妄動性，無明是迷昧不明的意思。是說，不覺的起了念頭，就生出種種的煩惱來。因此造出種種的業，就叫做行。這兩件是前世所作的因。識是業識，就是中陰身被業牽動來投胎。名色是在胎中時，色身還沒有成就，那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。六入是在胎中開張六塵所入的地方，就是六根生成功了。觸是出了胎之後，六根觸著六塵。受是領受順的和逆的境界。這五件是今世所受的果。愛是對于塵境有所愛好。取是取著喜歡的事情。有字是業字的意思。今生造了業，就會有將來的報應。這叁件是今世所作的因。生是跟隨播下的種子，再來受生。老死是既然有生，就一定有老，有死。這二件是來世當受的果。十二因緣大略的解釋，就是這樣。
二乘雖比外道爲高，但是得到空空洞洞，甚麼東西都沒有的境界，灰心泯志的，好似木石一樣，也是沒有意思。因爲我們是有情的人類，不想弄到像死物一般。所以二乘的辦法，還不妥善的。
衆生迷惑的總因是甚麼呢 根本無明
根本無明在那裏 剛才所講緣覺修證的境界，空空洞洞，一無所有。這是甚麼呢？這是黑黑暗暗的根本無明呀！就是衆生迷惑的根本，生死煩惱的本源。若果認他爲真心本性，就好像認賊作子一樣。《圓覺經》說：「永斷無明，方成佛道。」故此想見性成佛，必要斷根本無明的。無明有兩種：一是一念無明，又叫枝葉無明；二是根本無明，又叫無始無明。我們學佛法，要弄清楚的。
無明從何而來 根本無明，原來就是虛假沒有的。好比空中的花一樣，空中那裏有花，不過眼病才見的。又譬如做夢，夢境那裏是真實的呢，睡時方有的。無明也是衆生才有的，衆生又是幻化的假相。在真性上，莫講衆生，就是佛也是假的名字呀。
二執二障 衆生因爲被根本無明遮住，見不到真性，就有二執。就是我執和法執。從二執生出二障，就是事障，又叫煩惱障，這是從我執來的。和理障又叫所知障，這是從法執來的。我執是執著根身情意等爲我(主觀的我)。法執是執著六塵爲我所依(客觀的宇宙)。爲了這個我，生起貪瞋癡種種的煩惱來，這是迷昧真心的，就是煩惱障。所知障就是偏邪的見解，障礙本性。尤其是外道，以爲他所知所信的道理，是真實不錯的。就不肯來學究竟的道理。凡夫執我執法，是事理二障都有。聲聞破我執而留法執，是除事障而遺理障。緣覺去我法二執，而又執我法兩空，是爲空執。空執理障仍存，所以無明未破，不得成佛。
大乘佛教的修行
菩提薩埵 就是修大乘的人。菩提者，覺也；薩埵者，有情也，簡稱菩薩，是普濟之謂。又上求佛道爲菩，下化衆生爲薩。上求者，修慧之事也；下化者，修福之事也。又菩薩者，發菩提大心之衆生也。菩薩以菩提心爲體而自度；以大悲心爲用(連同體大悲)而度人，自他兼利所以稱爲大衆，喻其能多載也。聲聞、緣覺，但求自了，不發大心。所以稱爲小乘。喻其不能多載也。
小乘大乘用工的分別 小乘斷六根，中乘斷一念無明，大乘斷根本無明。故此二乘是在果上做工天，大乘是在因上做工夫。須知果從因來，枝折根在。此二乘的用工，所以不是究竟。拔草除本，清流塞源。此大乘的用工，所以才是徹底。
破無明的用工 用六根的隨便那一根。我們南膽部洲(即是這個地球)的人，以眼耳意叁根爲敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看。其余五根也不攀緣外境，清清靜靜的，向腦筋裏面來看。看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗，一無所有的無明境界。這時不可停止再向前看，看得多叻的一聲，無明就會破的。無朋一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用清清靜靜的，將一切外緣放下。眼根反觀觀自性；耳根反聽聽自性；鼻根反聞聞自性；舌根反嘗嘗自性；身根反覺覺自性；意根反念念自性。這樣的用工得多，機緣成熟叻的一聲，就會破無明，見佛性的。又或者隨用一根，統攝五根。好比用一主帥，統領兵將，來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將，領帶其余五根，向無明窠臼來進攻。眼耳鼻舌身都歸到意根上去，放下萬緣，清清靜靜的起一個純淨的思想，來向心裏去研究。研來研去，研究得多，工夫純熟叻的一聲，無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐來用工，就無庸收攝六根。眼由他看，耳由他聽，意由他想。但是于其中，要執持一個念頭，來照顧佛性。不論何時何地，片刻不忘。好似失去寶珠，必定要將他尋獲一樣。如此觀照，機緣一到叻的一聲，也可以見佛性。
不可破與可破 根本無明，譬如盜魁；一念無明，譬如股匪；六根譬如賊匪所用的武器。欲爲民除患，必須剿賊。但擒賊要擒王，所謂：「殲厥渠魁。脅從罔治。」盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若舍其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒。即使一時擒盡，他時賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根煩惱，一念無明，皆從根本無明而來。根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳。而斷之，是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以爲盜害既除也。豈知害固在盜，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊。六根豈獨無庸斷，反應利之以破無明。中乘之務斷一念無明，而不知斷根本無明，是猶擒賊不擒王也。大乘用一念無明，破根本無明，猶如以毒攻毒然。一念無明，是起一個思想，爲法執。根本無明，空空洞洞，一無所有，是空執。法執是不可破的，空執是可破的。
再設比喻 譬如有留學生，從外國回來。他的學問很好，本可在上級社會謀生，但是援引無人，發展無路，因而賦閑。惟上有父母，下有妻子。仰事俯蓄，全無依靠。于是爲環境所迫，挺而走險，斯文作賊。無奈爲人所執，送諸有司。審問之下，得悉來由。苟有司善爲之謀，則诰誡一番後，當代覓一枝棲。以解決其生活問題，則他不但不再爲盜，或從此上進，造福社會。蓋推其爲盜之由，在于衣食無著。今得其所，是既除做賊之因，則何來犯罪之果。若有司不揣其本，而齊其末。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之原，將之監禁。迨至期滿，釋放出獄。豈知他從此膽氣加壯，由小賊而爲大賊矣！此有司之不善處理也。是喻何解，留學生，喻腦筋；境遇困窘，喻根本無明；爲盜被囚，喻造業受苦；善于處置之有司，代尋職業，喻大乘人，斷根本無明；不善處置之有司，治其盜罪，而不去其盜因，喻小乘錯用工夫，斷六根及一念無明，而不知斷根本無明。夫謀生無計，因也；爲盜，果也。根本無明，因也；煩惱，果也。有因必有果，除果要除因。使有生計可安，則盜不禁而自禁矣。若根本無明破，則煩惱不斷而自斷矣。
要用腦筋發揮佛性 未見佛性，固然要用腦筋來…
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