..续本文上一页千)。在我们的真心，没有生死轮转的，在我们的脑筋才有的。(一念善即天堂，一念恶即地狱，一念妒忌即修罗，一念愚痴即畜生，喜怒哀乐七情，无一不是妄心的轮回。)若果我们学佛修行，彻悟真心，就脑筋也变为佛性的，那末轮回生死，都不能够立足了。
最好学佛的，莫如人道。因为天道太过享福，地狱十分受苦，修罗多有战斗，畜生特别愚痴的缘故。六道之中，人身难得，一失人身，万劫难复。我们已得人身，不可错过机会为好。自古善知识有说：「此身不向今生度，更待何生度此身。」
外道的修养及二乘的修证
但是学道，真假要辨。否则差以毫厘，就失之千里。学佛的人，很容易堕入外道的邪见，和二乘的偏见。所以我先将二者的修练略为提举，以资识别。(述者按：耶教舍却自己的心性而不研究，惟讲上帝的神话，耶稣的神通，实为粗劣的教，不能在此论列。)
本有神我 是婆罗门教的主张。他们以断除爱欲的烦恼，达到清净的快乐为目标。他们的用工，可以静坐三数个月，或经年之久。
清净无为 这是老子的主张。还有庄子，也差不多这样的。他们反对用心思聪明来支配生活。说思想和创作，无非自寻烦恼，是伤身败神，祸国乱民的东西。所以他们要无思无为，放任自然，不识不知，比于赤子。
浩然之气 孟子说：「我善养吾浩然之气。」也不过以思想不起为原则。
喜怒未发 中庸那本书所说：「喜怒哀乐之未发谓之中。」
先天后天 是王阳明的学说，一念不起为先天，一念起为后天。他说人有良知良能，主张修心的法则。一念不起，无善无恶；一念起，如善知恶。
总观以上所说，都以一念不动，澄清心源为本位。停止杂念，不起思想。好是好的，但是可暂而不可久。普通的人，顶多静到十分钟，二十分钟，思想就要起的。纵使学到婆罗门教的入定，一坐坐到三年这样久，终归也再要起来的，因为六根不可以断倒不用的，除非死了才可以办到。
而且婆罗门教的断爱欲。殊不知他爱清净的快乐，也是一个爱欲呀。老子的清净无为，也是从对面的不净有为而来的。孟子的浩然之气，太过混沌不明。中庸的喜怒未发，和阳明的先天后天，是很平常的事情。所以通通都不是究竟的道理。
苦集灭道 叫做四谛，是小乘佛教所修的法。修行的人，叫声闻。苦，是受报的苦。集，是招果的因。灭，是寂灭的乐。道，是修持的法。就是知苦断集，慕灭修道的意思。谛是审实不错的意思。修的方法，将六根断倒，澄心静虑，清清静静的，静到只有一点净念。这就是小乘所达的境界。
十二因缘 就是中乘所修的法。修行的人，叫缘觉。修的方法，将一念无明断倒，连刚才所讲的那一点清净的思想都不要。打扫得干干净净，至到一无所有，空空洞洞的地方。这就是中乘所证的境界。
十二因缘，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。感召果报的为因，缘是牵连的意思。这十二件事，是过去、现在、未来，三世界循环不息的因果。无明就是刚才所讲的一念无明，又叫一念妄动性，无明是迷昧不明的意思。是说，不觉的起了念头，就生出种种的烦恼来。因此造出种种的业，就叫做行。这两件是前世所作的因。识是业识，就是中阴身被业牵动来投胎。名色是在胎中时，色身还没有成就，那受想行识四阴，只有名目，没有色质。六入是在胎中开张六尘所入的地方，就是六根生成功了。触是出了胎之后，六根触着六尘。受是领受顺的和逆的境界。这五件是今世所受的果。爱是对于尘境有所爱好。取是取着喜欢的事情。有字是业字的意思。今生造了业，就会有将来的报应。这三件是今世所作的因。生是跟随播下的种子，再来受生。老死是既然有生，就一定有老，有死。这二件是来世当受的果。十二因缘大略的解释，就是这样。
二乘虽比外道为高，但是得到空空洞洞，甚么东西都没有的境界，灰心泯志的，好似木石一样，也是没有意思。因为我们是有情的人类，不想弄到像死物一般。所以二乘的办法，还不妥善的。
众生迷惑的总因是甚么呢 根本无明
根本无明在那里 刚才所讲缘觉修证的境界，空空洞洞，一无所有。这是甚么呢？这是黑黑暗暗的根本无明呀！就是众生迷惑的根本，生死烦恼的本源。若果认他为真心本性，就好像认贼作子一样。《圆觉经》说：「永断无明，方成佛道。」故此想见性成佛，必要断根本无明的。无明有两种：一是一念无明，又叫枝叶无明；二是根本无明，又叫无始无明。我们学佛法，要弄清楚的。
无明从何而来 根本无明，原来就是虚假没有的。好比空中的花一样，空中那里有花，不过眼病才见的。又譬如做梦，梦境那里是真实的呢，睡时方有的。无明也是众生才有的，众生又是幻化的假相。在真性上，莫讲众生，就是佛也是假的名字呀。
二执二障 众生因为被根本无明遮住，见不到真性，就有二执。就是我执和法执。从二执生出二障，就是事障，又叫烦恼障，这是从我执来的。和理障又叫所知障，这是从法执来的。我执是执着根身情意等为我(主观的我)。法执是执着六尘为我所依(客观的宇宙)。为了这个我，生起贪瞋痴种种的烦恼来，这是迷昧真心的，就是烦恼障。所知障就是偏邪的见解，障碍本性。尤其是外道，以为他所知所信的道理，是真实不错的。就不肯来学究竟的道理。凡夫执我执法，是事理二障都有。声闻破我执而留法执，是除事障而遗理障。缘觉去我法二执，而又执我法两空，是为空执。空执理障仍存，所以无明未破，不得成佛。
大乘佛教的修行
菩提萨埵 就是修大乘的人。菩提者，觉也；萨埵者，有情也，简称菩萨，是普济之谓。又上求佛道为菩，下化众生为萨。上求者，修慧之事也；下化者，修福之事也。又菩萨者，发菩提大心之众生也。菩萨以菩提心为体而自度；以大悲心为用(连同体大悲)而度人，自他兼利所以称为大众，喻其能多载也。声闻、缘觉，但求自了，不发大心。所以称为小乘。喻其不能多载也。
小乘大乘用工的分别 小乘断六根，中乘断一念无明，大乘断根本无明。故此二乘是在果上做工天，大乘是在因上做工夫。须知果从因来，枝折根在。此二乘的用工，所以不是究竟。拔草除本，清流塞源。此大乘的用工，所以才是彻底。
破无明的用工 用六根的随便那一根。我们南胆部洲(即是这个地球)的人，以眼耳意三根为敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向内看。其余五根也不攀缘外境，清清静静的，向脑筋里面来看。看来看去，看到山穷水尽的时间，达到黑黑暗暗，一无所有的无明境界。这时不可停止再向前看，看得多叻的一声，无明就会破的。无朋一破，豁然贯通，柳暗花明又一村，彻天彻地的看见佛性了。或者六根齐用清清静静的，将一切外缘放下。眼根反观观自性；耳根反听听自性；鼻根反闻闻自性；舌根反尝尝自性；身根反觉觉自性；意根反念念自性。这样的用工得多，机缘成熟叻的一声，就会破无明，见佛性的。又或者随用一根，统摄五根。好比用一主帅，统领兵将，来进攻敌人一样。譬如用意根来做主将，领带其余五根，向无明窠臼来进攻。眼耳鼻舌身都归到意根上去，放下万缘，清清静静的起一个纯净的思想，来向心里去研究。研来研去，研究得多，工夫纯熟叻的一声，无明就会破的。又或者我们没有时间静坐来用工，就无庸收摄六根。眼由他看，耳由他听，意由他想。但是于其中，要执持一个念头，来照顾佛性。不论何时何地，片刻不忘。好似失去宝珠，必定要将他寻获一样。如此观照，机缘一到叻的一声，也可以见佛性。
不可破与可破 根本无明，譬如盗魁；一念无明，譬如股匪；六根譬如贼匪所用的武器。欲为民除患，必须剿贼。但擒贼要擒王，所谓：「歼厥渠魁。胁从罔治。」盗首已除，股匪无主，则其受抚也必矣。若舍其魁首，而擒其附从，不特擒不胜擒。即使一时擒尽，他时贼王再招新匪，是贼患仍未平也。六根烦恼，一念无明，皆从根本无明而来。根本无明者，根本就不明亮，而迷昧本来妙明自性也。小乘之断六根，六根何罪？特工具耳。而断之，是何异夺盗贼之刀兵而毁之，遂以为盗害既除也。岂知害固在盗，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毁，且当资之以攻盗贼。六根岂独无庸断，反应利之以破无明。中乘之务断一念无明，而不知断根本无明，是犹擒贼不擒王也。大乘用一念无明，破根本无明，犹如以毒攻毒然。一念无明，是起一个思想，为法执。根本无明，空空洞洞，一无所有，是空执。法执是不可破的，空执是可破的。
再设比喻 譬如有留学生，从外国回来。他的学问很好，本可在上级社会谋生，但是援引无人，发展无路，因而赋闲。惟上有父母，下有妻子。仰事俯蓄，全无依靠。于是为环境所迫，挺而走险，斯文作贼。无奈为人所执，送诸有司。审问之下，得悉来由。苟有司善为之谋，则诰诫一番后，当代觅一枝栖。以解决其生活问题，则他不但不再为盗，或从此上进，造福社会。盖推其为盗之由，在于衣食无着。今得其所，是既除做贼之因，则何来犯罪之果。若有司不揣其本，而齐其末。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之原，将之监禁。迨至期满，释放出狱。岂知他从此胆气加壮，由小贼而为大贼矣！此有司之不善处理也。是喻何解，留学生，喻脑筋；境遇困窘，喻根本无明；为盗被囚，喻造业受苦；善于处置之有司，代寻职业，喻大乘人，断根本无明；不善处置之有司，治其盗罪，而不去其盗因，喻小乘错用工夫，断六根及一念无明，而不知断根本无明。夫谋生无计，因也；为盗，果也。根本无明，因也；烦恼，果也。有因必有果，除果要除因。使有生计可安，则盗不禁而自禁矣。若根本无明破，则烦恼不断而自断矣。
要用脑筋发挥佛性 未见佛性，固然要用脑筋来…
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