居士日常如何修行
今天給大家說說我們日常修行應當怎樣做。
我們在家居士爲了生活，還得有個生活手段，所以每天要上班，各自不同的職業，維持家庭生活。回家還有很多家務，大部分身心都得用在工作和家庭生活上。只能忙裏偷閑修學佛法，所以多被事緣所牽扯，不能像出家人沒有世俗的塵累，全部身心投入修學佛法之中。所以在家修行是比較困難的，因爲事緣多，所以牽挂多障礙多，煩惱也比較多，清淨下來比較困難，不是很容易的事。但是我們有了佛法，就能夠曆緣修止，經曆這些事緣，來修我們的禅定。止，就是禅定，就是把我們的無明妄想歇息下來，降伏其心。曆緣修止，經曆這些事緣，善的、惡的、罪的、福的、逆的、順的，有事無事，我們都能用佛法發起心上的智慧。心上有了智慧，智慧屬于光明性，就能照了這一切事物，如幻如化，就像水中月鏡中像似的，當體即空，無我我所。所以我們就能夠對這一切所經曆的事情，不妄想執著，心無所住著。好事現前了也莫作好想，因爲事情本來不可得，好事也不可得。如果作好想了，就該起貪心了，就能唆發我們的妄情，希望這種好事現前，保留下來別失掉，這就是生死，就是罪業，就是痛苦。不好的事情現前了，我們了達本空，無我我所，也不作壞想。作壞想了，就會唆發我們的嗔恨煩惱，發起危害，這也是罪業，也是生死，也是痛苦。好壞本平等，同一空故，不可得故，平等性故。如果能這樣天長日久地觀照，正念觀察，那麼這一切事情就會過而不留，我們的心就會清淨本然，四大調適，氣血周運，精神提高，智慧增長，內心歡喜，我們就能達到出苦得樂的願望和目的。
我們在座的都是叁皈五戒在家修行的居士。士，是個清雅之稱，清淨雅致之稱，就是說，我們要斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這五種粗重的過惡，使身口意叁業具足佛門弟子的威儀，不犯這五種粗重過惡，所以是清淨雅致之稱。在家修行之士就叫清淨士。要想身心清淨，身口意叁業清淨，必須很好地循規蹈矩，把我們的想、說、做納入叁皈五戒的規範。叁皈五戒看來很平常，其實並不平常，因爲它是無上菩提的階基，臺階和基礎。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是根本戒。不管大乘戒，小乘戒都以這四種戒爲根本。對于叁皈五戒來說，也是十人九犯，不同程度地違犯。比如我們皈依叁寶了，成爲名正言順的佛門弟子，那就要常念叁寶的功德，念佛、念法、念僧，功德不可思議。可是我們是不是在一切時間和處所，都念佛、念法、念僧了呢，基本上，大多數達不到，還要想念世間的聲色貨利，是非長短，鬥亂危害的事情，並不能真正達到念佛、念法、念僧，發起不可思議的殊勝功德。整個身口意，在一切時處，還是在造作生死之業。我們反過頭來，看看自己的心，時刻沒離開憎愛這兩種惡性的造作。憎、愛這兩種妄心在我們心中交替進行。一會兒貪著，一會兒嗔恨，始終是沒離開這兩種妄心，所以不能離開生死惑業。我們怎樣才能脫離呢？我們得念佛、念法、念僧，念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛。不停地念，修行的心不能間斷，間斷了嘛，我們的生死習氣有一種生死的習慣勢力，它自動就要發起現行，嗔恨、煩惱、貪著、鬥亂、危害，所以我們心就得轉念佛法，念佛就能滅罪增福，念法就是把佛法轉入心中，才能摧碾我們心上的貪、嗔、癡等惑業，才能降伏其心，開發智慧之性。念僧就是念諸大菩薩名號。
很好地守持五戒。就拿殺生來說，也是不同程度的違犯。真正做到纖毫無犯，那是很不容易的。雖然不殺雞、鴨、鵝、狗，但是蒼蠅、蚊子有時還危害，雖然不主動發心去危害衆生，但是主觀意識呢，由于我們不能時刻地防範，有時也避免不了殺生的因緣，所以是不容易的。包括偷盜，非理而取，有意無意地占便宜，不該得的就得到了，這都是違犯。性質是共同的。叁皈五戒想真正實行起來，作一個合格在家的優婆塞、優婆夷，和佛法相應，有佛法氣氛，那也是很不容易的。所以應當提高認識，使自己再提高一步，做一個很好的在家修行之士。
因爲我們事緣多，每天早晨起來，洗漱之後，第一件事就要想到佛、法、僧叁寶，第一件事就是恭敬、禮拜、贊歎諸佛菩薩，早上第一件事要隨淨業因緣，不要隨染汙因緣。首先到佛堂恭恭敬敬地點上叁支香，這香是屬于供養，和瓜果、蔬菜、飲食、衣物一樣，是供養諸佛菩薩的。因爲我們是佛門弟子，爲了表達對諸佛菩薩的孝敬之意，所以每天要供養諸佛菩薩。供養諸佛菩薩功德無量，因爲佛、法、僧叁寶是衆生的福田。像農民似的，春天種地，秋天收獲果實，我們供養諸佛菩薩，也是在佛的叁寶地，在佛的福田上種下善根，將來能夠出苦得樂，所以每天都要供養諸佛菩薩。恭恭敬敬的把萬緣放下，一心的，心不它緣。這個時候，家務、工作，一切都要停下來，此時此刻，我就是禮拜、供養、贊歎佛。比如說六點開始，萬緣放下。誠則靈，誠就是一心，不雜它念，必須一心，心裏想念諸佛菩薩。把香點燃，恭恭敬敬，橫平豎直，身攝則心攝，心攝則身攝，把我們身口意、想說做，都攝受在佛法因緣上，攝受在禮拜、供養、贊歎諸佛菩薩這一大事因緣上。點完香以後，恭恭敬敬地把香供養給諸佛菩薩。我們在插香時，香要橫平豎直，這個福田才能真正種在叁寶地，如果香插的歪歪斜斜，東倒西歪，高低不平，這說明我們心沒攝，沒一心供養諸佛菩薩，必須叁業相應，心不離諸佛菩薩，恭敬心就是菩提心。心攝則身攝，我們給佛上香，表達對佛的孝敬之意。心上雖然是這樣，但無所表示，所以用香來表示。香是物質供養，通過這種物質來表心表法，表示我們的誠敬孝順。把香上好以後，恭恭敬敬頂禮叁拜，一心觀想諸佛菩薩莊嚴相好，心不它緣，這就是叁業相應了，心觀想諸佛菩薩，口贊歎諸佛菩薩，身體拜諸佛菩薩，身口意叁業全部攝受在禮拜、恭敬、贊歎諸佛菩薩的這一淨業因緣上。這樣，叁業相應，功德不可思議。如果我們漫不經心，身體禮拜，口裏說，心裏胡思亂想，心想它緣，那就不行了，反而是輕慢，夾雜罪業。同樣是禮拜，如果相應了就得不可思議的功德；不相應了，反而起罪業因緣。就像蓋大樓似的，如果按照設計方案，精心設計，精心施工，監督檢查，這樣工程質量就好，一舉成功，就能得一棟樓的受用。如果不是這樣，不但白費工時，而且白費錢財。我們做每一件事情都有它成功的一方面，也有它失敗的一方面，我們不作則已，做呢，就得一舉成功。
然後按照我們規定，每天進行功課。在家居士的功課，二時課誦，早晚功課，都是曆代祖師大德，在叁藏十二部教典裏面選擇的有代表性的經咒、佛號。早上，像楞嚴咒、大悲咒、十小咒，晚上是彌陀經，都是具有代表性的。爲什麼要誦咒呢？因爲誦咒對內對治習氣，對外降伏魔怨。一心誦咒，就能夠對治我們的妄想習氣，降伏其心；對外能降服魔怨，一切天魔、鬼神、冤親債主，都能降伏，能使我們心開意解，得成無上覺道。只要我們一心誦，不用解意，就能達到心開意解，得成無上覺道的願望和目的。所以我們早晨要誦咒。咒是總持，梵語叫陀羅尼，總一切法，持一切意，持善不失，持惡不起。只要我們一心誦咒，就能具足如來的智慧德相。咒，不管是哪部經，佛顯說以後，然後說密咒，咒是密诠，所以咒都是平等的，誦楞嚴咒等于誦大悲咒，誦大悲咒也等于誦十小咒，不在多少，在于誠則靈，誠就是一心，還有一字咒，有六字大明咒，我們誦哪個咒相應就誦哪個咒。就像吃飯似的，有的人吃饅頭能吃飽，那就吃饅頭，有的人不願吃饅頭，吃飯能吃飽，那就吃飯，願望和目的是一個，都是爲了解除饑餓就行了。在這上面，沒有什麼分別。
要一心誦咒，降伏魔怨，我們早晨起來第一件事就是這個。然後要供養諸佛菩薩，每天買點新鮮供品，蔬菜瓜果，如果經濟不富裕，買一個兩個果都可以，但是每天供養佛的心不能間斷。每天都要換新供，天天如此，盡此一生，乃至盡未來際。"十大願王"裏不說嗎，要供養諸佛，不能間斷。如果我們經濟困難，買不起瓜果，每天做好素的飯菜以後，用小碗盛出一碗，供在佛前，也表達我們的孝敬之意，天天如此，就可以了。但是自己吃剩的，殘湯剩飯，或者瓜果，自己先吃了，把剩下的供給佛，這就不行了。《地藏經》說：米泔菜葉，不棄于地，自未飲食，先供佛僧。先供養諸佛菩薩，盛出一碗，然後自己再吃，這也可以。
我們把修學佛法，恭敬禮拜諸佛菩薩，作爲每天工作、學習、生活的重心、壓倒一切的重心，就是重法，就是佛法在我們心中是第一位的，這也表示再沒有比佛法更重要的事情了。因爲我們供養了諸佛菩薩，恭敬禮拜贊歎了諸佛菩薩，又誦了神咒，即被諸佛菩薩之所護念，一心向佛，我們的心就清淨了，就和諸佛菩薩感應道交了，中間沒有妄想隔礙了，有感即應，諸佛菩薩就有求必應，就能護念我們，使我們生死習氣不會發起現行，天魔鬼神、天災人禍、都會消除。
但只是早晨起來禮拜供養、贊歎諸佛菩薩，夠不夠呢？不夠。白天雖然不能專門修行，但是心裏不能離開諸佛菩薩，心裏有佛即是佛在。無論什麼時間，或者走在天涯海角，做什麼事情，心裏都要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩。這樣我們就有了主意，就能自作主張。因爲我們心是主宰，我們心離開阿彌陀佛，離開觀世音菩薩，那麼佛也沒有辦法，就像小孩似的，你告訴他別往泥坑裏走，他偏往泥坑裏走，大人也沒有辦法。因爲你的心不能代替他的心，佛只能把成佛的辦法告訴我們，但是我們不覺悟，不實行，佛也沒有辦法，那就等我們妄想消除以後，再去施行。所以我們要躬行實踐。修行是個辛苦的事，誦經、坐禅、拜佛，是辛苦的事，但是先苦後樂。辛苦一時能夠得到永久的安樂，所以不要怕辛苦，如果我們不去禮拜供養贊歎諸佛菩薩，我們…
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