..續本文上一頁任何希望的話，你甚至連一個戰士也不希望去做了。何況目前不管怎樣我們已經在這個戰場上了，我們已經充滿了種種希望和懼怕，爲什麼不利用某一些希望或懼怕去做我們修行的道呢？我再說一次，你希望往生在極樂世界是好的，是可以的，但是你希望生到那邊的目的是爲了去享受、去享福，那這種想法是錯的。

　　●問：我們産生希望和懼怕的根源是什麼呢？

　　答：噢，這是一個很好的問題！我們所說的這五種負面的情緒，也就是我們所說的五種煩惱：貪嗔癡慢疑，它們都是由希望和懼怕産生的。就像剛才我講的那個做夢的例子，當你去找你的老師講這個夢的時候，你希望他能給你一個很好的答案，希望你的老師跟你說這個夢很好，他就是什麼什麼人，當你的老師跟你說你這個夢什麼意義都沒有，這個時候你就覺得受到傷害，這個時候也許你會覺得很生氣。由此可以看得出來，希望和懼怕與這五個：貪嗔癡慢疑之間有因果關系。

　　在這五種情況之下你不斷地去找這個上師那個上師，這個師父那個師父。你在找什麼呢？你實際上是找一個人，這個人講了你所希望的話，你並不真的在意你需要什麼？你只是在意喜歡聽什麼。最後當你找了那麼多上師之後，終于找到一個上師，這個上師是一個非常懦弱的上師，他沒有膽量跟你講，你的夢什麼都不算，他跟你說：噢，那是一個好夢！然後你對這個夢非常有執著，因此你對這個上師也很有執著，這樣所有這些好像破碎不全的佛教概念都從這種原因産生了。當然了，只有某些人會犯這種錯。

　　●問：剛才仁波切說了，有些希望可以幫助提升我們，我們如何判斷什麼希望是好的或不好的？

　　答：一個希望不會産生負面的煩惱，負面的情緒，這種希望是好的，不過在最後的時候，你會把這種希望也放棄丟掉。假如有一個木刺刺進你的手裏，在這種情況之下，如果你要把手裏的刺取出來，你需要另外一個刺把手裏的刺挑出來，但是你把手裏的刺挑出來之後呢，這兩個刺你都不需要了，因爲沒有人留著這種東西當做紀念品。

　　●問：沒有欲望的人是怎麼樣的人？

　　答：如果一個人沒有欲望表示這個人沒有資格來修習佛法(聽衆笑)，因爲他是佛。

　　●問：對于夢境的執著爲何要反對，理由何在？

　　答：我只是拿來作一個例子，如果有人特別喜歡夢的話，也不要覺得受傷害就是了。好像從這裏看得出來，希望和懼怕已經從這裏開始大量地生産了(笑)。不過這樣的答案，也許會使問這個問題的人挺難受，他也許會這樣講：“不不不，我並沒有這個意思”，但是這同樣也是希望和懼怕。

　　●問：成佛之後要做什麼？

　　答：成佛以後再也沒有一個問題叫“做什麼”，在成佛之後再也沒有一個叫“成佛之後”這個問題。所謂“之後”和“做”這兩個問題在成佛來說是完全錯誤的，對一個成佛的人來說，他會說“我一直是成佛的”，他從來沒有成爲過衆生，因爲他發現了那個衣服一直是很幹淨的。

　　●問：假如說希望和害怕是我們的敵人，是否我們來到這裏，有人希望從仁波切的談話中得到成道或得到不同的東西，是否我們今天晚上在此也塑造一個很大的敵人。

　　答：對，你可以這樣想。這個敵人是對我們很有用的敵人，不過還是壞敵人就是了，對，是這樣的，逐漸地，你要把這種敵人也放棄掉。在你目前這個修行的層次，是一個很有用的東西，當你的層次提升到另外一個境界的時候，你就必須要放棄你這個層次的修行。

　　修行佛法就像是你把一個水果的皮剝掉一樣，它裏面還有很多層皮，當你把第一層皮剝掉的時候，你會覺得你已經做了很多事，你看到裏面那層皮你就會說：“啊，這就是我的果實！”但是後來你又發現，裏面那層皮也得剝掉，你會這樣想：“這樣就夠了，我再也不做這種事了”。但是呢，你這樣一直做，你會發現你剝的那層皮永遠不是最後一層，當你把所有的皮都剝掉，最後你在裏面連一張皮也看不到的時候，你就知道你成了佛了。

　　對某些人來說道也許是頂禮，爲什麼有些人說頂禮(我們說禮拜)是修行呢？因爲，也許有人當他們這樣做的時候，他們覺得他只要做禮拜，那裏面這層皮就是成佛。也有些人在他剝這個皮的時候，他並不在乎這個皮底下是什麼東西，什麼東西都可以，他這樣去剝皮，也許到最後他真的可以把這些皮完全剝掉。

　　●問：阿彌陀經的西方極樂世界是不是真實存在？

　　答：問這個問題，你希望答案是什麼呢？在我的戰士的傳統裏面，西方極樂世界就是當戰場走到盡頭的時候。所以在這種看法裏，極樂世界是真的有，因爲戰場有一個終結的地方，如果你知道如何去好好打這場仗的話，這場仗可以打完。

　　4．戰士的特質與特征

　　仁波切：我感到很驚訝！今天還有那麼多人會來，我以爲聽了昨天那堂課後，今天許多人會在家裏看電視。

　　今天我們主題會集中在這個戰士的一些特質或特征上。在我們討論他的特征或特質之前，我們要先行把他所在的環境建立起來。就跟昨天講的一樣，你們不要認爲你是一個佛教徒或者不是一個佛教徒，你要認爲你是一個覺悟的戰士。

　　在這個戰士需要有的特質裏面，他首先要有的是一個很純真的出離心。如果你沒有一個很純真的出離心的話，你就會對戰場上的很多事情很執著，而且還不止如此，他可能把朋友和敵人之間搞顛倒。

　　如果一個戰士是這樣的話，他很容易被戰場上所做的一些陷阱所害。

　　在這個世界上有許多許多的陷阱，甚至佛法本身也是另外一種陷阱。我們有時會這樣想，我們這一生究竟是爲什麼？我們早上吃早餐，中午吃午餐，下午吃晚餐，然後做一些工作，然後再做同樣的工作，同樣的工作我們一做再做。當然有時我們會休假，有的時候我們稱之爲周末，有時候你們對周末厭煩的時候你們就找另一種假，這種假叫做工作，然後你對工作厭煩了你就會找假期。因此，有的人就會懷疑，我們這個生命背後到底有什麼東西。事實上問這個問題的人非常少，因爲大部分人都是非常愚蠢的，我們甚至不敢問這個問題。就算在問這個問題的人之中呢，通常這些人去找一個老師或者是看一些書，從這個老師或是這些書上得到一些答案。這種人變成了二手的人。

　　有的人感到這一生有種沈重的壓力，他想從這種壓力中解脫出去，在這個時候他們都試著去抓住一些什麼。當你感到煩心的時候，你就會抓起一份報紙，拼命看那份報或是一本小說，希望這份報紙或是這本小說讓你安靜下來，或是把電視打開盯著電視看。情況就變成這樣，我們對另一種新的事物上了新的瘾，對電視上了瘾、對小說上了瘾，或是買東西、吃東西，對任何東西都可以。當你對一種東西上了瘾，譬如說買東西，幾年以後你會發現，噢，原來你上瘾的這個東西竟然也是另外一個問題。這時候你就會想對一個新的東西上瘾，然後把原來上了瘾的舊東西擠出去。

　　回頭看一下我們這一生，我們就會發現我們的一生原來是一個不斷的過程，在這個過程中，我們這個新的瘾不斷把舊的瘾擠掉。而對一些愚蠢和不幸的人來說呢，他們上瘾的東西可能就是一些藥物，對藥物上瘾。對一些比較幸運的人來說呢，他們上瘾的東西就叫做佛法。但是你學佛和對佛教有瘾是兩件事情，因爲如果你真正去學佛的話，裏面沒有很多痛苦也沒有很多憂慮。但如果你對它有瘾，那麼佛法可能使你産生一些憂慮，換句話說你變成對佛法盲目跟從的人，那樣你的生命就變得非常複雜。

　　①特征：純真出離心

　　現在回過來談這種純真的“出離心”。我非常確定如果你到佛教的中心去，他們跟你談論“出離心”的話，他們一定是勸你把世間的東西都放棄掉，要對這個世間非常厭惡，然後把你的頭剃掉，躲在山洞裏面，這種叫做“出離心”。但是在這個戰士的傳統裏面，這個並不是我們談的“出離心”。

　　在戰士的訓練裏面，“出離心”的意思是說：你可以接受一切東西，但你隨時准備放掉你已經接受到的。你可以享受任何在你生命裏的東西，如果有一個人願意給你上百萬的錢，你也可接受，但是你隨時准備好把這些放棄掉，你要隨時准備好從這個狀況離開，這個就是我們談的純淨的“出離心”。

　　一般我們認爲出離的，譬如說當和尚，這些出家人也許在某一方面說呢，他們從世界的某一個地方出離，但是他們又進入了世界的另外一個地方。很多出家人，很多佛教徒，他們開始對如像佛像他們認爲很神聖的東西産生了很多執著。很多人認爲佛或是學佛，就要否定這個世界上很多優雅美好的東西，這是不對，佛教並不是一個告訴你，如；何去毀滅這一切世界上優雅的東西的宗教，反之佛教是告訴你怎樣去；感謝世界上所有這些美好的東西。

　　一個戰士必須隨時准備好接受，在他走向戰鬥的這條路上出現的任何一個狀況。當你經過這個戰場的時候，會有人贊美你，說你長得很漂亮，你是一個非常偉大的修行人。像這一類會讓你感到非常高興、驕傲的事情，也許有人會向你頂禮，供養你東西。像昨天晚上談的那樣，身爲一個人類，我們永遠不願意去聽我們應該聽的，我們只想聽我們喜歡聽的。我不相信如果有一個人跟我們講了，我們真正應該要聽的話時，我們會非常感謝那個人跟我們講了這些。

　　像今天早上你的朋友跟你講了“早安”，他也許並不想跟你說早安，或你也跟別人講早安，你也許並不想跟別人講早安。這一生你至少有一次，當你跟別人講早安的時候真的希望別人早安嗎？當我們說“你好嗎？”，我們並不是真的很關心那個人說是否好，而是因爲如果我們不這樣講的話，我們的表現就不像一個紳士。所以爲了令我們的表現象一個紳士，我們跟他說“你好嗎？”，實際上我們根本不在乎那個人到底好不好。我們真的在乎他嗎？也許我們所愛的人我們會很關心他。可是我們平常所說的愛也…

《輪回是戰場，菩薩是勇敢的戰士(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…