..續本文上一頁心，發過不善不惡心，那麼回過頭來看看哪個心可得？哪個心也不可得。那我們現在、此時此刻這個心不停地生滅，攀緣這個，攀緣那個，就是我們坐到這兒也是這樣，那麼哪個心可得呢？如果前一念心是我的話，那麼現在這一念心又是誰呢？現在這一念心是我的話，那麼後一念心又是誰呢？叁心不可得，哪個心也沒有我，無我我所，所以佛說心是苦的，是無常的，是無我的，是不淨的。應當這樣谛審觀察，好好認識自己的心。所以佛教誡我們念阿彌陀佛，好好守戒，修行，就是要把我們的心攝受在佛法淨業因緣上。出離這個世間，是從心上出離，我們不想世間的一切事物了，(不想)生死之事，我們就是出離叁界了。是從心上出離，不是空間處所的改變。心是根本，十法界唯是一心所造，有什麼樣的心，就變現什麼樣的境界，都是唯心所現，所以不降伏其心那是不行的。首先得認識心，對心要知道，要認識，要悟明究竟是怎麼回事，這個很重要。我們心是每天使用的，是最親近，最了解，最摯愛的，大家都認爲心就是我之全體，我之所在，歸我所有。那麼對于這個心，我們還不認識，究竟它是真實的還是虛妄的，是危害性還是利益性，是有我還是沒有我，這個問題應當把它研究明白，不能迷悶，這樣我們才能夠隨順淨緣，隨順佛法因緣，按照佛的八正道提起正念。正念提起來了，那麼一切邪知邪見、危害心就都自行滅去了。這樣我們才有出離之路，才能趣向光明，趣向解脫，趣向安樂。達摩祖師不說嘛：全憑心上用功夫。就是這個意思。
心是無常的，生滅的，是可壞之性，這就是無常，諸行無常，是生滅法，生滅就是無常，可壞性，不是常恒不變的，一會兒善心，一會惡心，一會不善不惡心；一會兒高興了，一會兒又嗔恨了；一會要利益一切，一會兒又危害一切，因爲過去我們的心就是這樣發的，一會兒歡喜了做點善事，一會兒嗔恨了做點惡事，又沈下來了。這樣變化。因爲心是這樣曲折的，所以話呢，一會兒說好話，一會兒說惡話。口業也是這樣造的。身體的造作也是這樣曲折的。所以我們因是這樣造的，果呢，感今生的果報也是這樣，一會兒好，一會兒壞，一會兒好，一會兒壞。循因結果，循業發現，受業力支配。因爲過去造的因業就是善惡摻雜，所以今生這個果也是苦樂交報。上午挺好，甚至這一刹那很好，下一刹那就苦得不得了。表面看這個人好像冤枉了我，他怎麼這樣做呢？(這麼)逼迫我呢？其實我們也怨不著他，不能向外怨，我們過去一定是這樣對待過他，危害過他，所以他今生才這樣對待我們。都是循因結果，循業發現。這個因果律是絲毫不爽的，立杆就有影，有因就有果，就是法網難逃的意思。就像我們在世間似的，這個人想發濁惡染汙心，想搶劫偷盜，他這種心一生起來，就是一種惡性發心、危害發心、黑暗發心，恐怕別人知道，所以心馬上就恐懼、憂愁、忐忑不安，就陷入病態、痛苦，這個痛苦的境界是誰給他的呢？那不還是唯心所現嗎？是心的力量和作用嗎？如果這時候他能覺悟，或別人勸說他，他認識到做一個公民不應當這樣，應當奉公守法，(不然)將來要受到法律製裁，不但自己痛苦，全家跟著受痛苦，親戚朋友(也)受痛苦，現前的利益都得失掉。如果他覺悟了，把這個心歇下來，心滅法滅，他馬上就恢複正常，身心安穩了，也不去搶劫偷盜了，這場災難就免了。如果他實行了以後，那大苦接踵而至，災難，那這是誰給的呢？不還是自造業還自受嗎？如果我們發好心，盡職盡責，去利益國家、人民、社會，去利益衆生，那麼國家、人民、社會就會贊揚我們，給我們榮譽，給我們利益，大家向我們學習。這個境界誰給的？也不從天降，不從地長，也不是別人給的，也是由他發這種好心變現的。佛法講叁世因果，也是這樣，都是唯心所現，所以當好治心。心若不得到治理，心是根本，就像這個大樹似的，枝葉所以能長得茂盛，就是因爲它根深葉茂，根紮得深，八級大風也吹不倒，雨也澆不倒。枝葉茂盛，如果沒有根的話，一天就枯幹了。這個樹我們要想把它截倒，一個枝一個枝地截，那就費勁了，把根一截就倒了。我們要想修行，出苦得樂，就得降伏其心。
佛在《阿含經》裏不說麼：我與心鬥，其劫無數。我們的本師在《阿含經》裏告訴我們，他和自己這個妄心鬥，和這個生死心鬥，經過無量劫，才把這個妄心徹底鬥倒，歇滅。佛說，今得成佛，獨步叁界。我今天成佛了，才于十方世界得自由，願意來設教就來設教，願意入涅槃就入涅槃，願意到他方國土就到他方國土，不受業的限製，因爲佛不造業了。佛的妄心歇滅，證得清淨心體--本覺佛性，究竟成佛，具足神通、智慧、光明，法身遍一切處，從必然達到自由，再也不受業的限製。我們都是循業受報，不來受報不行，業沒完結，想出離生死還不行，種種障礙逼迫，都是自己的心逼迫、系縛、障礙自己，所以諸行無常。
不但心法是這樣，就是我們說的話，口業，在這一念心的力量作用下，發善心就隨善緣說種種善話；發惡心，隨惡緣說種種惡話；發不善不惡心，隨不善不惡之緣說種種不善不惡之話。這語言除非不說，說了就是業，口業。不是落在善業上，就是落在惡業上，再就落在無記業上。有業就得循業受報，所以我們在座的各位，因爲今天發心學佛了，心不能隨便想，說我隨便胡思亂想隨便生心吧，不花錢也不費事，但是這個業已經成了，心生業即成。有業就得循業受報，我們應當善思量，這個心怎樣生，怎樣生清淨心。這個話說出來就是業，惡口、妄語、绮語、兩舌，佛在經裏說：這個口業若嚴重了，也使我們墮落地獄、餓鬼、畜生道。地獄是易進難出，進去容易，但是出來很難。佛在《楞嚴經》裏不說麼：罪惡大了，墮落無間地獄；然後到有間；有間以後，剩下余業到畜生，到餓鬼，餓鬼報完了以後到畜生；畜生余業轉生到人道，(轉生人以後)由于余業，貧窮下賤、愚癡暗昧，所以在苦境上迷惑了，他又起惑造業，還墮落叁途道，所以很難出離。
這個口業，語言也是，我們說的善話、惡話、不善不惡話，這也叫行，語言的行爲，語言也沒有一個常恒不變的實體，也是生滅、無常、可壞之法，就像我在這兒給大家說話，說種種話，可是現在不說了，那麼我前面跟大家說的這些話，拿過來讓大家看看，什麼形狀，什麼相貌，有沒有實體可得？也沒有實體可得。但是它是一種業，循這種幻業受幻報，受生死的虛幻之報。就像做夢似的，都是業力支持，報完拉倒。幻造幻受，虛幻地造業，虛幻地受報。所以就像旋轉火輪似的，拿一支火，這麼一旋轉就成爲一個大火輪。虛妄顯現。可是你不轉呢，它就是一支火，沒有開始，沒有終了。這就是輪回生死。這個話、語言也是生滅、無常、可壞之法，沒有常恒不變的實體，無我我所。哪句話也沒有我，也沒有我所。說我說句惡話就是我，我之全體，我之所在，真實有我，那麼惡話是我，那一會兒又說善話又是誰呢？一會兒又說不善不惡話。說這叁種話都是我，但是體性不一樣，應該有叁個我，那更不成立，所以不但心無我，語言也無我。所以衆生妄想執著種種語言，善語、惡語，別人說一句話，本來我尚且不存在，它就更無所依據。別人說一句話，或者罵一句，我們就認爲他罵的就是我，他罵我了，所以抓住不放，妄想執著，互相危害，鬥亂。有的嚴重的，因爲這一句話，甚至導致人命關天，失掉生命，你說這一句話危害嚴不嚴重吧？因爲本來不可得，就像虛空似的，但是因爲他妄想執著性，所以在這裏頭虛妄建立生死、罪業、痛苦。有的人過去因爲一句話國破家亡，傾家蕩産，妻離子散，就是因爲妄想執著這一句話，不了達這話當體即空，無我我所，生滅無常可壞之性。所以我們說話也不能隨便說，要說正語，佛在八正道裏不說嘛，要說正語，說佛法話，說利益話，不說危害話，凡有所說，必然符合佛法，對自己，對大家都有利益。這樣我們就功德無量了。也不是不說。
那麼我們身體的行爲造作，每天我們要做很多善事、惡事、不善不惡事，都是通過這個色身六根去做，我們的色身六根要按照八正道發起正行，做正業，做佛法的事情。我們本身要持戒，對所受的戒法，心不犯，口不犯，身不犯，這就叫正行。要忍辱波羅蜜，忍受侮辱，對于別人的侮辱、危害，我們認可，容忍，仁愛，不違逆，了達本空不可得，不妄想執著，在這個逆境上得解脫。憐憫他--他罵我，要危害我，他造業，將來要受苦。我們不但不嗔恨，還要憐憫他，慈悲他，救度他。若能轉物即同如來，你把他轉了，他就成爲你的善知識了，幫助我們成道，我們應當感謝人家，這樣我們不就提高了嗎！我們的境界、層次就提高了。如果他罵你，你罵他，互相危害，他是凡夫，你也是凡夫，就和我們佛門弟子的身份不相應了，有名無實。他贊歎我們，供養我們，禮拜我們，給我們好處，我們了達本空，無我我所，不攀緣妄想執著，還是如如平常。這樣的話，我們能降伏貪心，不做好想。他贊揚我們，給我們利益，也幫助我們成道了，我們就在好的境界上，不取于相，如如不動，所以我們應當感謝人家。就是逆順皆方便，就是這個道理。如果不認識這個道理，就會用世間的生死妄情去對待，好的貪著得不得了，不得到不行；失掉了還憂愁痛苦，失掉還不行，非得希望他現前，保留不失掉，這不就是生死嗎！不好的事情，煩惱、嗔恨、拒絕，不讓它現前，那是不可能的。因爲這個善惡、罪福、逆順，錯綜複雜，千變萬化，有事無事，這是世間相。因爲一個衆生一個心，一個心要變現一種境界，這就是世間相。有善的境界、惡的境界、不善不惡境界，錯綜複雜。佛說：世間相常住。只要衆生沒成佛，世間的本來面目就是這樣，善善惡惡，錯綜複雜。佛都不能改變它，我們怎麼能去改變呢？說這一切都得隨心所欲，按我的意志去表現，那是不…
《諸行無常，諸受是苦，當體放下，這是不是涅槃的境界了？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…