..續本文上一頁可能的。但是我們有了佛法，我們心能夠覺悟，能夠降伏其心，去適應這些境界，在這一切事物上，世間相上達到心上的平衡。好的就不做好想，就不貪；壞的就不做壞想，就不嗔恨；心裏平常，心裏無事，清淨本然，和自性相應，慧性開發，心明眼亮，洞然明白，心裏一點也不愚癡黑暗，所以我們就不會想錯，不會說錯，不會做錯。這樣我們才能趣向光明，趣向解脫，趣向安樂。
我們貪著好的，認爲好的，本來沒有好，妄想執著，執之成有，所以被好的所障礙；嗔恨壞的，反而被壞的所障礙，牽挂，紛煩之事擾亂心神，不得安甯，就成爲煩惱，惱亂我們，使我們煩躁不安。都是心裏有事。但是不知道這一切都是生滅、無常、可壞之法。我們再妄想執著它，也沒有一法可得。
身體造作也是這樣，身體造作要發起我們的正行，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。妄語也是舌根造的，雖然屬于語言，但是也屬于色身的造作。要發起我們的正行，誦經、拜佛、精進，修禅定，去慈悲喜舍，利益衆生，修六度四攝法，自覺覺他，自利利他，難行能行，難舍能舍，難忍能忍，修出世的妙善，成佛之因。我們雖然做這一切善事，但了達善事本空不可得，所以心無所住著，也不妄想執著這一切事情。說我做了善事了，將來我得求點好的果報，那還成爲有漏善。就像《金剛經》所說的："度盡一切衆生已，實無一衆生得度者。"就是能夠即相離相，了達能度之人、所度之衆生，了不可得。所以不妄想執著，心無所住著，過而不留。就像鳥在空中飛過，不留鳥迹。
佛說："諸惡莫作"，就是斷一切惡，一惡不留，心不想，口不說，身不造，對于惡性造作，危害性的，徹底斷緣，這就叫一惡不留，諸惡莫作。"衆善奉行"，凡是對衆生有利益的事情，善事我們都要努力去想、說、做。然後下一句"自淨其意，是諸佛教"，雖然諸惡莫作，衆善奉行，也不住著諸惡莫作之相；也不住著衆善奉行之相。了達善惡本平等，同一空故，不可得故，平等性故。所以我們止一切惡能避免叁途，做一切善能不離叁善道，但是我們不執著善，那麼就成爲出世的妙善，就能出離六道，不但不受叁惡道之報，而且不受叁善道之報，徹底出離六道，能出離叁界而究竟成佛。就像《金剛經》說的："離一切相，即名諸佛。"我們雖然持戒、布施、忍辱、精進、禅定、智慧，修一切善法去利益衆生，但是能離普度衆生之相，就是對于這些善事，不妄想執著，心無所住著，不求什麼果報，了達能度、所度性空寂，唯是一心，就是不在這些事情上建立無明妄想。所以"諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。"我們心裏不留諸惡莫作之相，也不留衆善奉行之相。說我能止惡，能行善，將來我得好果報，這就壞了，這一念就漏落到生死裏去了，就成爲有漏善了。做一切善不執著一切善，了達我們本覺佛性本來是佛，一切具足，不心外取法，這樣就成了出世間的妙善，成佛之因。我們雖然給衆生發起一些佛法利益，世間和出世間的利益，但是我們對衆生沒有什麼希望和求取，只要衆生都出苦得樂了，都安樂幸福了，我們也就在其中了。菩薩發心都應當這樣，這就是成佛之因，不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦。這一念要向衆生發心，不要返回來。這一念若返回來，思前算後，我的生死沒了，我的涅槃沒證，我的苦沒出，我的安樂沒得呀。我是生死的體，總沒離開我，所以不能出苦得樂。這一念心，這個賊還在作亂。要達到忘我，我們才能跳出這個生死圈子，全部身心才能去利益衆生。雖然利益衆生，了達能利益之我，和所利益之衆生也不可得，所以清淨本然。就像《金剛經》說："無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。"這就是一心的全體大用，般若智慧之用。應當這樣實行。
佛法是真實不虛的人生谛理，是實實在在的，本分樸素的平常之法。不像外道、外仙、鬼神搞得那麼奇特，一會兒說災，一會兒說異，使人們心裏驚恐不安，唆發人們的貪著，使人們建立生死惑業。佛法是安心法、解脫法。心所到處，爲處所逼。心所到處，我們心想到什麼，處即現前，處若現前，爲處所逼；心無所到，十方不有。這就是解脫法。我們心裏想念世間的塵勞，過去這些好好壞壞，善善惡惡、長長短短的這些事情。心所到處，處就是境界，過去的事情，心想到什麼，什麼就虛妄現前；什麼事情若現前了，我們就得被這種事物所逼，逼就是苦。心無所到，如果我們把身心萬緣放下，什麼也不攀緣、妄想、執著，十方世界都沒有，那不清淨本然嗎!那就是我們自性、本覺佛性，本來佛的全體，這樣才能成佛。叁世諸佛都是悟明本具之心性，然後證得的，然後才究竟成佛的，我們的本覺佛性被叁世諸佛所共證。所以我們應當依此修行。
佛是本具的，由心作得。我們不生不滅的本覺佛性就是我們最高的抽象的精神世界，就是佛的境界。所以大家要悟明，依之修行證得。不要向外攝求，勞費神思，勞費筋骨，走到這走到那，種種造作。佛不從造作得，不從想心得。佛是本具的，動用口舌，種種言說，都是徒勞。佛是本具的，不用勞費神思，勞費筋骨，動用口舌。相反的，我們把這一切神思、虛妄的語言、濁惡的造作都歇下來，把它徹底斷除，那不都可以成佛嗎！所以我們生了這一念妄想就把我們和本來佛不隔而隔，隔得十萬八千裏，對面不相逢。所以祖師說麼：生心即妄，不生即佛。
大家體驗吧，這個心生起來就是生死妄想，它要徹底地歇滅呀！心就像個大圓鏡似的，十方世界的一切事物，有情無情都在裏面現。佛在經裏不說麼：十方下雨的頭數，十方世界(東、西、南、北、上、下、東南、西南、東北、西北) 下雨的頭數都一一分明，佛有多大智慧呀！松樹長得爲什麼直，荊棘長得爲什麼彎曲，鴿子長得爲什麼白，烏鴉爲什麼是黑的，這個因緣佛都一一分明。佛看十方世界，就像我們看掌中果似的，不用到跟前去看，就在目前。天堂、地獄、人間、極樂、苦海，無所不知，無所不見。所以佛有大智慧，唯是一心。我們應當悟明本具之佛性，這個就是我們的佛寶。我們能夠悟明認識佛是本具的，就能依之修行證得，我們就會和佛一樣，得出世的大富貴，再也不會受世間六道分段生死的貧困，也不會受叁界外變易生死的貧困。
佛一切圓滿，一切具足，佛的莊嚴相好，叁十二相，八十種好，殊勝莊嚴相好，佛的琉璃世界，七寶俱全，不可言說，都是由佛的清淨心變現的，依正二報。我們不淨化自己的心，發明我們的本來佛，我們想得到佛的莊嚴相好，琉璃世界，那不可能。因爲心淨則國土淨。佛雖然成佛了，但是也不妄想執著，也不貢高我慢，說我成佛了。佛了達佛也本空不可得，不妄想執著，心清淨本然。那麼我們六道衆生，畜生不用說了，由濁惡染汙心變現的那種醜惡相貌，那種痛苦的境界，就拿我們人來說，佛在經裏說，我們人道的相貌，六根色身和天人的六根色身相貌比較，我們就像山裏的猿猴一樣醜陋，天人就像我們人一樣；天人若和佛比較呢？佛就像天人一樣，天人就像猴一樣。佛的莊嚴相好也是由佛那種清淨、慈悲喜舍心變現，唯心所現。心淨則國土淨。
這個人越嗔恨，越煩惱，越動亂，越危害，言爲心聲嘛，聲是表行的，觀其行就知其心，就看到這個人的心術如何，是妄心重啊，還是妄想習氣輕，是善還是惡。但這不是固定的，只要我們覺悟了，都可以改惡從善。善惡性空，猶如反掌嘛。他沒覺悟，就是妄心用事，所以造諸惡業。
我們的行爲造作也是無常的，就是身體的行爲，一會兒去挖土，一會兒去打仗，一會兒又去救濟窮人，一會兒去拜佛。這個身體的行爲造作，也是生滅、無常、可壞之法，也不要妄想執著它。世間都執著妄心、語言、聲音、相貌、行爲造作，取心相，取語言之相，取行爲造作之相，在這上面發妄識，認物爲己，所以起惑造業，把我們拖入生死。心裏想的是心行，口裏說的是言行，語言的行爲，身體造作的是身行，這叁種行爲總括一切，日月星辰、山河大地、房屋桌椅、車水馬龍、飲食醫藥、繩床臥具、男女老少......這一切一切心色二法，都是生滅、無常、可壞之法，沒有哪一樣，說這個物質就常恒不變。包括現前這個花，開得很旺盛，可是它也在刹那地往衰老、死亡、壞爛的方向變化。"花無百日紅"嘛。爲什麼世間說"人無千日好"呢？就是因爲衆生都是妄心用事，今天得到利益了，高興了，就是好朋友，明天稍微有一點違逆，一千個好也沒了，一個好都不好了。都是妄心用事。佛就不這樣，佛是徹底地斷除自己的妄想執著，斷除惡的氣氛，舉佛心的全體都是慈悲，都是利益。這個人來危害佛，佛慈悲他，憐憫他，還救度他，佛也不危害他。佛不是利益一方面，危害一方面，那不是真正的利益。世間都是，我利益這個人，去危害那個人，都是做業。所以佛是無緣大慈。佛雖然是大慈大悲，但是佛對衆生沒有任何希望和求取，心無所住著，不妄想執著，不濁惡，不染汙，不顛倒，不障礙，不迷悶。我們衆生就不行，在這一切事物面前，濁惡、染汙、障礙、顛倒、迷悶，因爲心生了就是罪生，罪生就是生死生，生死生就是苦生。生死就是苦。佛說：叁界因果，因心成體。心是叁界六道的體，是人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道的體，那麼我們不降伏它行不行呢？不行！
我上面跟大家說的，就是這位居士說的：諸行無常。就是我們這個正報身心，妄身妄心，正由業力感報此身嘛，它也是生滅無常可壞之法，從生那天起，就刹那不停地往衰老、死亡、壞爛的方向移動。它是秘密的，雖然看不著，你像我坐在這兒大家沒看見我往衰老、死亡、壞爛的方向移動吧？是不是？但是一刹那也沒停止！心心不住。我說話的後一刹那再找前一刹那，此時此刻的形象都沒了，因爲後一刹那又比前一刹那又接近衰老，又接近死亡，又接近…
《諸行無常，諸受是苦，當體放下，這是不是涅槃的境界了？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…