..续本文上一页心，发过不善不恶心，那么回过头来看看哪个心可得？哪个心也不可得。那我们现在、此时此刻这个心不停地生灭，攀缘这个，攀缘那个，就是我们坐到这儿也是这样，那么哪个心可得呢？如果前一念心是我的话，那么现在这一念心又是谁呢？现在这一念心是我的话，那么后一念心又是谁呢？三心不可得，哪个心也没有我，无我我所，所以佛说心是苦的，是无常的，是无我的，是不净的。应当这样谛审观察，好好认识自己的心。所以佛教诫我们念阿弥陀佛，好好守戒，修行，就是要把我们的心摄受在佛法净业因缘上。出离这个世间，是从心上出离，我们不想世间的一切事物了，(不想)生死之事，我们就是出离三界了。是从心上出离，不是空间处所的改变。心是根本，十法界唯是一心所造，有什么样的心，就变现什么样的境界，都是唯心所现，所以不降伏其心那是不行的。首先得认识心，对心要知道，要认识，要悟明究竟是怎么回事，这个很重要。我们心是每天使用的，是最亲近，最了解，最挚爱的，大家都认为心就是我之全体，我之所在，归我所有。那么对于这个心，我们还不认识，究竟它是真实的还是虚妄的，是危害性还是利益性，是有我还是没有我，这个问题应当把它研究明白，不能迷闷，这样我们才能够随顺净缘，随顺佛法因缘，按照佛的八正道提起正念。正念提起来了，那么一切邪知邪见、危害心就都自行灭去了。这样我们才有出离之路，才能趣向光明，趣向解脱，趣向安乐。达摩祖师不说嘛：全凭心上用功夫。就是这个意思。
心是无常的，生灭的，是可坏之性，这就是无常，诸行无常，是生灭法，生灭就是无常，可坏性，不是常恒不变的，一会儿善心，一会恶心，一会不善不恶心；一会儿高兴了，一会儿又嗔恨了；一会要利益一切，一会儿又危害一切，因为过去我们的心就是这样发的，一会儿欢喜了做点善事，一会儿嗔恨了做点恶事，又沉下来了。这样变化。因为心是这样曲折的，所以话呢，一会儿说好话，一会儿说恶话。口业也是这样造的。身体的造作也是这样曲折的。所以我们因是这样造的，果呢，感今生的果报也是这样，一会儿好，一会儿坏，一会儿好，一会儿坏。循因结果，循业发现，受业力支配。因为过去造的因业就是善恶掺杂，所以今生这个果也是苦乐交报。上午挺好，甚至这一刹那很好，下一刹那就苦得不得了。表面看这个人好像冤枉了我，他怎么这样做呢？(这么)逼迫我呢？其实我们也怨不着他，不能向外怨，我们过去一定是这样对待过他，危害过他，所以他今生才这样对待我们。都是循因结果，循业发现。这个因果律是丝毫不爽的，立杆就有影，有因就有果，就是法网难逃的意思。就像我们在世间似的，这个人想发浊恶染污心，想抢劫偷盗，他这种心一生起来，就是一种恶性发心、危害发心、黑暗发心，恐怕别人知道，所以心马上就恐惧、忧愁、忐忑不安，就陷入病态、痛苦，这个痛苦的境界是谁给他的呢？那不还是唯心所现吗？是心的力量和作用吗？如果这时候他能觉悟，或别人劝说他，他认识到做一个公民不应当这样，应当奉公守法，(不然)将来要受到法律制裁，不但自己痛苦，全家跟着受痛苦，亲戚朋友(也)受痛苦，现前的利益都得失掉。如果他觉悟了，把这个心歇下来，心灭法灭，他马上就恢复正常，身心安稳了，也不去抢劫偷盗了，这场灾难就免了。如果他实行了以后，那大苦接踵而至，灾难，那这是谁给的呢？不还是自造业还自受吗？如果我们发好心，尽职尽责，去利益国家、人民、社会，去利益众生，那么国家、人民、社会就会赞扬我们，给我们荣誉，给我们利益，大家向我们学习。这个境界谁给的？也不从天降，不从地长，也不是别人给的，也是由他发这种好心变现的。佛法讲三世因果，也是这样，都是唯心所现，所以当好治心。心若不得到治理，心是根本，就像这个大树似的，枝叶所以能长得茂盛，就是因为它根深叶茂，根扎得深，八级大风也吹不倒，雨也浇不倒。枝叶茂盛，如果没有根的话，一天就枯干了。这个树我们要想把它截倒，一个枝一个枝地截，那就费劲了，把根一截就倒了。我们要想修行，出苦得乐，就得降伏其心。
佛在《阿含经》里不说么：我与心斗，其劫无数。我们的本师在《阿含经》里告诉我们，他和自己这个妄心斗，和这个生死心斗，经过无量劫，才把这个妄心彻底斗倒，歇灭。佛说，今得成佛，独步三界。我今天成佛了，才于十方世界得自由，愿意来设教就来设教，愿意入涅槃就入涅槃，愿意到他方国土就到他方国土，不受业的限制，因为佛不造业了。佛的妄心歇灭，证得清净心体--本觉佛性，究竟成佛，具足神通、智慧、光明，法身遍一切处，从必然达到自由，再也不受业的限制。我们都是循业受报，不来受报不行，业没完结，想出离生死还不行，种种障碍逼迫，都是自己的心逼迫、系缚、障碍自己，所以诸行无常。
不但心法是这样，就是我们说的话，口业，在这一念心的力量作用下，发善心就随善缘说种种善话；发恶心，随恶缘说种种恶话；发不善不恶心，随不善不恶之缘说种种不善不恶之话。这语言除非不说，说了就是业，口业。不是落在善业上，就是落在恶业上，再就落在无记业上。有业就得循业受报，所以我们在座的各位，因为今天发心学佛了，心不能随便想，说我随便胡思乱想随便生心吧，不花钱也不费事，但是这个业已经成了，心生业即成。有业就得循业受报，我们应当善思量，这个心怎样生，怎样生清净心。这个话说出来就是业，恶口、妄语、绮语、两舌，佛在经里说：这个口业若严重了，也使我们堕落地狱、饿鬼、畜生道。地狱是易进难出，进去容易，但是出来很难。佛在《楞严经》里不说么：罪恶大了，堕落无间地狱；然后到有间；有间以后，剩下余业到畜生，到饿鬼，饿鬼报完了以后到畜生；畜生余业转生到人道，(转生人以后)由于余业，贫穷下贱、愚痴暗昧，所以在苦境上迷惑了，他又起惑造业，还堕落三途道，所以很难出离。
这个口业，语言也是，我们说的善话、恶话、不善不恶话，这也叫行，语言的行为，语言也没有一个常恒不变的实体，也是生灭、无常、可坏之法，就像我在这儿给大家说话，说种种话，可是现在不说了，那么我前面跟大家说的这些话，拿过来让大家看看，什么形状，什么相貌，有没有实体可得？也没有实体可得。但是它是一种业，循这种幻业受幻报，受生死的虚幻之报。就像做梦似的，都是业力支持，报完拉倒。幻造幻受，虚幻地造业，虚幻地受报。所以就像旋转火轮似的，拿一支火，这么一旋转就成为一个大火轮。虚妄显现。可是你不转呢，它就是一支火，没有开始，没有终了。这就是轮回生死。这个话、语言也是生灭、无常、可坏之法，没有常恒不变的实体，无我我所。哪句话也没有我，也没有我所。说我说句恶话就是我，我之全体，我之所在，真实有我，那么恶话是我，那一会儿又说善话又是谁呢？一会儿又说不善不恶话。说这三种话都是我，但是体性不一样，应该有三个我，那更不成立，所以不但心无我，语言也无我。所以众生妄想执着种种语言，善语、恶语，别人说一句话，本来我尚且不存在，它就更无所依据。别人说一句话，或者骂一句，我们就认为他骂的就是我，他骂我了，所以抓住不放，妄想执着，互相危害，斗乱。有的严重的，因为这一句话，甚至导致人命关天，失掉生命，你说这一句话危害严不严重吧？因为本来不可得，就像虚空似的，但是因为他妄想执着性，所以在这里头虚妄建立生死、罪业、痛苦。有的人过去因为一句话国破家亡，倾家荡产，妻离子散，就是因为妄想执着这一句话，不了达这话当体即空，无我我所，生灭无常可坏之性。所以我们说话也不能随便说，要说正语，佛在八正道里不说嘛，要说正语，说佛法话，说利益话，不说危害话，凡有所说，必然符合佛法，对自己，对大家都有利益。这样我们就功德无量了。也不是不说。
那么我们身体的行为造作，每天我们要做很多善事、恶事、不善不恶事，都是通过这个色身六根去做，我们的色身六根要按照八正道发起正行，做正业，做佛法的事情。我们本身要持戒，对所受的戒法，心不犯，口不犯，身不犯，这就叫正行。要忍辱波罗蜜，忍受侮辱，对于别人的侮辱、危害，我们认可，容忍，仁爱，不违逆，了达本空不可得，不妄想执着，在这个逆境上得解脱。怜悯他--他骂我，要危害我，他造业，将来要受苦。我们不但不嗔恨，还要怜悯他，慈悲他，救度他。若能转物即同如来，你把他转了，他就成为你的善知识了，帮助我们成道，我们应当感谢人家，这样我们不就提高了吗！我们的境界、层次就提高了。如果他骂你，你骂他，互相危害，他是凡夫，你也是凡夫，就和我们佛门弟子的身份不相应了，有名无实。他赞叹我们，供养我们，礼拜我们，给我们好处，我们了达本空，无我我所，不攀缘妄想执着，还是如如平常。这样的话，我们能降伏贪心，不做好想。他赞扬我们，给我们利益，也帮助我们成道了，我们就在好的境界上，不取于相，如如不动，所以我们应当感谢人家。就是逆顺皆方便，就是这个道理。如果不认识这个道理，就会用世间的生死妄情去对待，好的贪著得不得了，不得到不行；失掉了还忧愁痛苦，失掉还不行，非得希望他现前，保留不失掉，这不就是生死吗！不好的事情，烦恼、嗔恨、拒绝，不让它现前，那是不可能的。因为这个善恶、罪福、逆顺，错综复杂，千变万化，有事无事，这是世间相。因为一个众生一个心，一个心要变现一种境界，这就是世间相。有善的境界、恶的境界、不善不恶境界，错综复杂。佛说：世间相常住。只要众生没成佛，世间的本来面目就是这样，善善恶恶，错综复杂。佛都不能改变它，我们怎么能去改变呢？说这一切都得随心所欲，按我的意志去表现，那是不…
《诸行无常，诸受是苦，当体放下，这是不是涅槃的境界了？》全文未完，请进入下页继续阅读…