问：诸行无常，诸受是苦，当体放下，这是不是涅槃的境界了？
师父:佛说，诸行无常，无常就是生灭性。诸，是众多意，诸行的行，就是行的意思。行包括我们的虚妄心行，就是我们现前用的生灭妄识。在众生的迷情上来说，都是用诸妄想，此想不真，故有轮转。这个虚妄心行也称为行。我们每天要见闻觉知，施为运动，应用无穷，要数数生心，一会儿走路的心，一会儿吃饭的心，一会儿又是说话的心，一会儿又是嗔恨烦恼的心，一会儿又是欢喜快乐之心，这些心都是生灭性，生了以后又灭，这就叫虚妄心行。
虚妄心行有三种表现形式，一个是恶性的虚妄心行，不仅给自己而且给众生造成危害；另一种是善性的虚妄心行，心生了就叫行，能给自己和众生发起利益；第三种是不善不恶的，就是没有善恶标志的，既不是善性的发心，也不是恶性的发心，因为没有善恶标志所以不容易使我们记忆，就是所说的不善不恶心，这种心叫无记心。我们每天要生几万、甚至几十万个念头，举心动念，但是不管心念怎样生起，都出离不了三种形式，就是善、恶、无记，无记像走路、吃饭、买东西这种发心。三种虚妄心行都称为行。
因为我们现前使用的这个生灭妄识，生灭心，它不是具体的事物，是众生抽象的精神世界，属于心法。心就属于精神。不管哪一种心生起了，都是虚妄心行，心的行为。比如说，有的人贪心严重，引取无厌，达到超越规范的程度，甚至发浊恶染污心，想偷盗，抢劫，通过非法、非礼的手段，来满足自己心上的贪欲。从他开始产生这种心，一直到在这一念心的力量作用下采取种种方便，巧施设计使手段，直到把财物据为己有，用的都是恶性发心--抢劫、偷盗的这种心行。心的行为，心态，就叫心行。发善心，发不善不恶心，也是这样。这三种发心都叫心行。心的行为就属于有为，有作为，这种心虽然没有形状，没有相貌，看不见，摸不着，但是它的力量和作用不失，它能使我们发起有为造作。有为造作就是有所作为。像这种恶性发心，就是发起浊恶染污的有为造作，有害的有为造作，属于恶性造作。心生起来的时候，就是业，就是业相，罪业之相，生死相，也是苦相。所以《地藏经》说：举心动念，无不是业，无不是罪。因为众生不认识，就随便想，随便说，随便造，没有规范地胡思乱想，所以建立无边的罪业、痛苦和生死。我们要发善心，要给自己和别人发起利益，在这一念心的力量作用下，发起善的造作，这也是心行。那么不善不恶心也是这样，但是不管是善的发心、恶的发心、不善不恶性发心，一切心行都是生灭无常可坏之性，都没有一个常恒不变的实体，都是生灭性，所以称为有为。有生就有灭，都是生灭性、无常性，就是不管这个心怎么动念，也没有一个常恒不变的实体，生了又灭，灭了又生，所以这个心是无常的。诸行无常，一会逆境来了，认物为己，心被境牵，就是对境发识，取了逆境的法相，唆发了我们的妄心，好坏、憎爱、取舍、斗乱、危害，这都是虚妄心行，都是生灭、无常、可坏之性，都是生灭、无常、可坏之法。
因为众生不认识这个心，攀缘、妄想、执着种种虚妄心行，说这个心就是我，就是我之全体，我之所在，所以妄想执着，心有所住著，所以在这种虚妄心行的作用之下，去造善业、恶业、不善不恶业。因为业成就了，善业成就了，业有一种力量，业就是因，就牵引我们到人道、天道、阿修罗道三善道去受报。循善因就受三善道之报。如果(是)恶性发心，造了恶业，口说恶话呀(等)恶性造作，就受地狱、饿鬼、畜生报。循业受报。造不善不恶业，就叫无记业。无记业也有一种力量，根据轻重也牵引我们到六道里去受生。所以心若生时即是罪生时，举心动念无不是业，无不是罪嘛。佛在《遗教经》里说：心是恶源。就是我们现前用的这个生灭妄识是万恶之源。万恶不从天降，不从地长，也不是别人给的，是由这个心生长出来的。心为万恶之本，就像河流似的，它是发源地。所以我们发心学佛当好制心。这个心，佛说四念处里要观心无常，不是我们正念观察这个心才无常，心是无常性、可坏性，是心的本来面目，体性空寂，没有实法可得。无论是善心、恶心、不善不恶心，哪一种心也没有我可得。观法无我嘛。
因为众生在迷，所以妄想执着的虚妄心行特别严重，说我的这个主张，我的这个见解，真实不虚，谁也不能否定，所以在这一念心的力量作用下起惑造业，循业受报，业有一种力量，牵引我们的八识总报主到六道里去受生。这个业的力量也不可思议，诸佛菩萨虽然得无上的禅定，具有不可思议的智慧和神力，但是不能阻挡我们循业受报。我们活着的时候造的善业成熟了，它就牵引我们的神识到人、天道去受生，诸天的境界或人道的境界就现前了，这是受业力的牵引，诸佛菩萨不能阻挡。就是说这种业力非常大，就像磁石吸铁，射箭一样，这个神识离开色身了，由于业力牵引，一刹那就进入那个道去受生了。所以我们发心学佛应当降伏其心，业不成就，心降伏了，那么罪业就无所依据，善业、恶业、不善不恶业就无所依据。佛在经里说么：诸业不造，自然成道。都是因为有业，所以循业受报，循因结果。所以世界相续，因果相续，生死相续，就是三相续，直到今天也没完结，就是因为这个心没有得到降伏，心还在不停地生灭，不停地做业。所以我们发心学佛，若对自己的心没有一个正确的认识，不能用佛法降伏其心，那么都是徒劳而无益的。
三界六道，内之身心、外之世界，外之世界，就是我们依赖生存的依报世界，日月星辰、山河大地、房屋草木、饮食医药等等这一切，也都是循业发现，循因结果。这个正报身心，正由业力感报此身，也是循业发现，循因结果。这是由别业，每个众生造业不同，所以果报就不同。那么依报世界是我们共业所感，所以整个身心世界，三界六道，也是成、住、坏、空的形式，受业力支配，随着业而不停地变化。就像房子似的，成，二十小劫；成了以后有人住，二十小劫；然后坏，就像房子倒塌了，二十小劫；然后空了，二十小劫。循我们的共业，然后再成、再住、再坏、再空，都是这个规律。所以业力之大，《地藏经》不说嘛：能深巨海，能超须弥。众生这个业，佛在《华严经》里说：如果一个众生所造的业，若有形相的话，把它摞起来，尽满虚空也容纳不下。业是由我们现前这个心造的，心是无常的，是生灭性、可坏性，我们无论怎样妄想执着这个心，就像用手抓虚空似的，最后也没有实法可得，都是徒劳身心。这就是诸行无常，是指心法说。
心是万恶之源。佛在《楞严经》里说么：这个心是生死的妄本，一切生死、罪业、痛苦，都依这个心而得建立，它是虚妄的根本，它不是真实的根本。佛说两种根本，它是生死的妄本，是生死的怨贼、家贼，正因为众生不认识，所以认贼为子，把这个生死的冤贼当作亲人，那么家贼不除，贼住在我们身心，就像家里有贼我们还不知道，就绝对避免不了贼对我们的危害。劫虏我们的法财，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回于生死不得出离，受生死的贫困，不都是这个生死怨贼的惑乱吗！所以我们学佛要认识心，我们六道众生就是由这个心作得。
天道，是由善心、五戒十善法作得，心不贪、嗔、痴；身不杀生，不偷盗，不邪淫；口不两舌，不恶口，不妄语，不绮语。身三、口四、意三，十恶若止了就是十善，就能生到天道。善恶在心上，由心变现，天人也由十善心作得。人道由五戒心作得，五戒是人道的浮囊，我们心里不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，这五种粗重过恶之心我们永远不生，心不想，口不说，身不造，我们就能继续人身，享受人道的福报。如果我们不修十善，也不守五戒，那就是无恶不造了，不能把自己的身、口、意纳入五戒十善的规范，人天道就失掉了，就得堕落地狱、饿鬼、畜生道去受苦报，就是三恶道，那么我们自己就不能主宰了。这些畜生之类都受别人主宰，使役，宰杀，鞭抽棍打，种种逼迫，流血牺牲，都是自造业还自受。谁造的呢？心造的。所以佛发明这个真实谛理，告诉我们，把出离三途道能够得生人天的办法告诉我们，让我们自己去觉悟，去认识，去实行，我们就能够永远避免三途道。这是就世间法来说，因为世间用的都是这个心嘛。 贪心是地狱，嗔心是饿鬼，愚痴心是畜生，就是由于贪、嗔、痴、斗乱、危害这些心不除，就堕落地狱、饿鬼、畜生道，都是这些黑暗心、恶性发心不除。都是由心变现的，就像今天，大家来到这里，谁让我们来的呢？这不是我们的心让我们来的么！所以才变现我们讲说佛法的境界。这个境界也是识变，唯心所现。大家随着佛法的净缘，能坐在这儿听说佛法，所以我们修行全凭心上用功夫，心上不觉悟，不净化，那佛对你都没办法，佛也不能把我们送到天上去，送到极乐世界去。我们要想往生极乐世界，佛只能把往生的方便办法告诉我们，道路指示给我们，我们实不实行，走不走极乐世界这个道路，在于我们自己的决定、认识。我们不走，佛也没有办法呀！佛想接引我们，接引无人，接引不着，没人去。所以我们也得一心念阿弥陀佛，相信、发愿、一心，阿弥陀佛念到一心了，那么一切妄想都降伏了，极乐世界就现前了，我们就在莲花化生。也是唯心所现，识变，识就是心，由我们这个心变现。阿弥陀佛这一念心就是我们往生极乐世界这个果报的体。自己不下功夫，求诸外仙、外道、鬼神，那不虚妄不实吗！它们尚且正在生死，还没有办法出离无明妄想，还不能发心学佛，还要斗乱危害，你说我们向它学什么哪？只能学生死法。
我们发心学佛要认识我们的心是生死妄本。佛在《金刚经》里不说么："过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。"我们生活在世间几十年了，我们有百千万亿恒河沙数种心，发过善心，发过恶…
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