問：諸行無常，諸受是苦，當體放下，這是不是涅槃的境界了？
師父:佛說，諸行無常，無常就是生滅性。諸，是衆多意，諸行的行，就是行的意思。行包括我們的虛妄心行，就是我們現前用的生滅妄識。在衆生的迷情上來說，都是用諸妄想，此想不真，故有輪轉。這個虛妄心行也稱爲行。我們每天要見聞覺知，施爲運動，應用無窮，要數數生心，一會兒走路的心，一會兒吃飯的心，一會兒又是說話的心，一會兒又是嗔恨煩惱的心，一會兒又是歡喜快樂之心，這些心都是生滅性，生了以後又滅，這就叫虛妄心行。
虛妄心行有叁種表現形式，一個是惡性的虛妄心行，不僅給自己而且給衆生造成危害；另一種是善性的虛妄心行，心生了就叫行，能給自己和衆生發起利益；第叁種是不善不惡的，就是沒有善惡標志的，既不是善性的發心，也不是惡性的發心，因爲沒有善惡標志所以不容易使我們記憶，就是所說的不善不惡心，這種心叫無記心。我們每天要生幾萬、甚至幾十萬個念頭，舉心動念，但是不管心念怎樣生起，都出離不了叁種形式，就是善、惡、無記，無記像走路、吃飯、買東西這種發心。叁種虛妄心行都稱爲行。
因爲我們現前使用的這個生滅妄識，生滅心，它不是具體的事物，是衆生抽象的精神世界，屬于心法。心就屬于精神。不管哪一種心生起了，都是虛妄心行，心的行爲。比如說，有的人貪心嚴重，引取無厭，達到超越規範的程度，甚至發濁惡染汙心，想偷盜，搶劫，通過非法、非禮的手段，來滿足自己心上的貪欲。從他開始産生這種心，一直到在這一念心的力量作用下采取種種方便，巧施設計使手段，直到把財物據爲己有，用的都是惡性發心--搶劫、偷盜的這種心行。心的行爲，心態，就叫心行。發善心，發不善不惡心，也是這樣。這叁種發心都叫心行。心的行爲就屬于有爲，有作爲，這種心雖然沒有形狀，沒有相貌，看不見，摸不著，但是它的力量和作用不失，它能使我們發起有爲造作。有爲造作就是有所作爲。像這種惡性發心，就是發起濁惡染汙的有爲造作，有害的有爲造作，屬于惡性造作。心生起來的時候，就是業，就是業相，罪業之相，生死相，也是苦相。所以《地藏經》說：舉心動念，無不是業，無不是罪。因爲衆生不認識，就隨便想，隨便說，隨便造，沒有規範地胡思亂想，所以建立無邊的罪業、痛苦和生死。我們要發善心，要給自己和別人發起利益，在這一念心的力量作用下，發起善的造作，這也是心行。那麼不善不惡心也是這樣，但是不管是善的發心、惡的發心、不善不惡性發心，一切心行都是生滅無常可壞之性，都沒有一個常恒不變的實體，都是生滅性，所以稱爲有爲。有生就有滅，都是生滅性、無常性，就是不管這個心怎麼動念，也沒有一個常恒不變的實體，生了又滅，滅了又生，所以這個心是無常的。諸行無常，一會逆境來了，認物爲己，心被境牽，就是對境發識，取了逆境的法相，唆發了我們的妄心，好壞、憎愛、取舍、鬥亂、危害，這都是虛妄心行，都是生滅、無常、可壞之性，都是生滅、無常、可壞之法。
因爲衆生不認識這個心，攀緣、妄想、執著種種虛妄心行，說這個心就是我，就是我之全體，我之所在，所以妄想執著，心有所住著，所以在這種虛妄心行的作用之下，去造善業、惡業、不善不惡業。因爲業成就了，善業成就了，業有一種力量，業就是因，就牽引我們到人道、天道、阿修羅道叁善道去受報。循善因就受叁善道之報。如果(是)惡性發心，造了惡業，口說惡話呀(等)惡性造作，就受地獄、餓鬼、畜生報。循業受報。造不善不惡業，就叫無記業。無記業也有一種力量，根據輕重也牽引我們到六道裏去受生。所以心若生時即是罪生時，舉心動念無不是業，無不是罪嘛。佛在《遺教經》裏說：心是惡源。就是我們現前用的這個生滅妄識是萬惡之源。萬惡不從天降，不從地長，也不是別人給的，是由這個心生長出來的。心爲萬惡之本，就像河流似的，它是發源地。所以我們發心學佛當好製心。這個心，佛說四念處裏要觀心無常，不是我們正念觀察這個心才無常，心是無常性、可壞性，是心的本來面目，體性空寂，沒有實法可得。無論是善心、惡心、不善不惡心，哪一種心也沒有我可得。觀法無我嘛。
因爲衆生在迷，所以妄想執著的虛妄心行特別嚴重，說我的這個主張，我的這個見解，真實不虛，誰也不能否定，所以在這一念心的力量作用下起惑造業，循業受報，業有一種力量，牽引我們的八識總報主到六道裏去受生。這個業的力量也不可思議，諸佛菩薩雖然得無上的禅定，具有不可思議的智慧和神力，但是不能阻擋我們循業受報。我們活著的時候造的善業成熟了，它就牽引我們的神識到人、天道去受生，諸天的境界或人道的境界就現前了，這是受業力的牽引，諸佛菩薩不能阻擋。就是說這種業力非常大，就像磁石吸鐵，射箭一樣，這個神識離開色身了，由于業力牽引，一刹那就進入那個道去受生了。所以我們發心學佛應當降伏其心，業不成就，心降伏了，那麼罪業就無所依據，善業、惡業、不善不惡業就無所依據。佛在經裏說麼：諸業不造，自然成道。都是因爲有業，所以循業受報，循因結果。所以世界相續，因果相續，生死相續，就是叁相續，直到今天也沒完結，就是因爲這個心沒有得到降伏，心還在不停地生滅，不停地做業。所以我們發心學佛，若對自己的心沒有一個正確的認識，不能用佛法降伏其心，那麼都是徒勞而無益的。
叁界六道，內之身心、外之世界，外之世界，就是我們依賴生存的依報世界，日月星辰、山河大地、房屋草木、飲食醫藥等等這一切，也都是循業發現，循因結果。這個正報身心，正由業力感報此身，也是循業發現，循因結果。這是由別業，每個衆生造業不同，所以果報就不同。那麼依報世界是我們共業所感，所以整個身心世界，叁界六道，也是成、住、壞、空的形式，受業力支配，隨著業而不停地變化。就像房子似的，成，二十小劫；成了以後有人住，二十小劫；然後壞，就像房子倒塌了，二十小劫；然後空了，二十小劫。循我們的共業，然後再成、再住、再壞、再空，都是這個規律。所以業力之大，《地藏經》不說嘛：能深巨海，能超須彌。衆生這個業，佛在《華嚴經》裏說：如果一個衆生所造的業，若有形相的話，把它摞起來，盡滿虛空也容納不下。業是由我們現前這個心造的，心是無常的，是生滅性、可壞性，我們無論怎樣妄想執著這個心，就像用手抓虛空似的，最後也沒有實法可得，都是徒勞身心。這就是諸行無常，是指心法說。
心是萬惡之源。佛在《楞嚴經》裏說麼：這個心是生死的妄本，一切生死、罪業、痛苦，都依這個心而得建立，它是虛妄的根本，它不是真實的根本。佛說兩種根本，它是生死的妄本，是生死的怨賊、家賊，正因爲衆生不認識，所以認賊爲子，把這個生死的冤賊當作親人，那麼家賊不除，賊住在我們身心，就像家裏有賊我們還不知道，就絕對避免不了賊對我們的危害。劫虜我們的法財，殺害我們的慧命，使我們長劫輪回于生死不得出離，受生死的貧困，不都是這個生死怨賊的惑亂嗎！所以我們學佛要認識心，我們六道衆生就是由這個心作得。
天道，是由善心、五戒十善法作得，心不貪、嗔、癡；身不殺生，不偷盜，不邪淫；口不兩舌，不惡口，不妄語，不绮語。身叁、口四、意叁，十惡若止了就是十善，就能生到天道。善惡在心上，由心變現，天人也由十善心作得。人道由五戒心作得，五戒是人道的浮囊，我們心裏不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，這五種粗重過惡之心我們永遠不生，心不想，口不說，身不造，我們就能繼續人身，享受人道的福報。如果我們不修十善，也不守五戒，那就是無惡不造了，不能把自己的身、口、意納入五戒十善的規範，人天道就失掉了，就得墮落地獄、餓鬼、畜生道去受苦報，就是叁惡道，那麼我們自己就不能主宰了。這些畜生之類都受別人主宰，使役，宰殺，鞭抽棍打，種種逼迫，流血犧牲，都是自造業還自受。誰造的呢？心造的。所以佛發明這個真實谛理，告訴我們，把出離叁途道能夠得生人天的辦法告訴我們，讓我們自己去覺悟，去認識，去實行，我們就能夠永遠避免叁途道。這是就世間法來說，因爲世間用的都是這個心嘛。 貪心是地獄，嗔心是餓鬼，愚癡心是畜生，就是由于貪、嗔、癡、鬥亂、危害這些心不除，就墮落地獄、餓鬼、畜生道，都是這些黑暗心、惡性發心不除。都是由心變現的，就像今天，大家來到這裏，誰讓我們來的呢？這不是我們的心讓我們來的麼！所以才變現我們講說佛法的境界。這個境界也是識變，唯心所現。大家隨著佛法的淨緣，能坐在這兒聽說佛法，所以我們修行全憑心上用功夫，心上不覺悟，不淨化，那佛對你都沒辦法，佛也不能把我們送到天上去，送到極樂世界去。我們要想往生極樂世界，佛只能把往生的方便辦法告訴我們，道路指示給我們，我們實不實行，走不走極樂世界這個道路，在于我們自己的決定、認識。我們不走，佛也沒有辦法呀！佛想接引我們，接引無人，接引不著，沒人去。所以我們也得一心念阿彌陀佛，相信、發願、一心，阿彌陀佛念到一心了，那麼一切妄想都降伏了，極樂世界就現前了，我們就在蓮花化生。也是唯心所現，識變，識就是心，由我們這個心變現。阿彌陀佛這一念心就是我們往生極樂世界這個果報的體。自己不下功夫，求諸外仙、外道、鬼神，那不虛妄不實嗎！它們尚且正在生死，還沒有辦法出離無明妄想，還不能發心學佛，還要鬥亂危害，你說我們向它學什麼哪？只能學生死法。
我們發心學佛要認識我們的心是生死妄本。佛在《金剛經》裏不說麼："過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"我們生活在世間幾十年了，我們有百千萬億恒河沙數種心，發過善心，發過惡…
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