..续本文上一页可能的。但是我们有了佛法，我们心能够觉悟，能够降伏其心，去适应这些境界，在这一切事物上，世间相上达到心上的平衡。好的就不做好想，就不贪；坏的就不做坏想，就不嗔恨；心里平常，心里无事，清净本然，和自性相应，慧性开发，心明眼亮，洞然明白，心里一点也不愚痴黑暗，所以我们就不会想错，不会说错，不会做错。这样我们才能趣向光明，趣向解脱，趣向安乐。
我们贪著好的，认为好的，本来没有好，妄想执着，执之成有，所以被好的所障碍；嗔恨坏的，反而被坏的所障碍，牵挂，纷烦之事扰乱心神，不得安宁，就成为烦恼，恼乱我们，使我们烦躁不安。都是心里有事。但是不知道这一切都是生灭、无常、可坏之法。我们再妄想执着它，也没有一法可得。
身体造作也是这样，身体造作要发起我们的正行，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。妄语也是舌根造的，虽然属于语言，但是也属于色身的造作。要发起我们的正行，诵经、拜佛、精进，修禅定，去慈悲喜舍，利益众生，修六度四摄法，自觉觉他，自利利他，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，修出世的妙善，成佛之因。我们虽然做这一切善事，但了达善事本空不可得，所以心无所住著，也不妄想执着这一切事情。说我做了善事了，将来我得求点好的果报，那还成为有漏善。就像《金刚经》所说的："度尽一切众生已，实无一众生得度者。"就是能够即相离相，了达能度之人、所度之众生，了不可得。所以不妄想执着，心无所住著，过而不留。就像鸟在空中飞过，不留鸟迹。
佛说："诸恶莫作"，就是断一切恶，一恶不留，心不想，口不说，身不造，对于恶性造作，危害性的，彻底断缘，这就叫一恶不留，诸恶莫作。"众善奉行"，凡是对众生有利益的事情，善事我们都要努力去想、说、做。然后下一句"自净其意，是诸佛教"，虽然诸恶莫作，众善奉行，也不住著诸恶莫作之相；也不住著众善奉行之相。了达善恶本平等，同一空故，不可得故，平等性故。所以我们止一切恶能避免三途，做一切善能不离三善道，但是我们不执着善，那么就成为出世的妙善，就能出离六道，不但不受三恶道之报，而且不受三善道之报，彻底出离六道，能出离三界而究竟成佛。就像《金刚经》说的："离一切相，即名诸佛。"我们虽然持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧，修一切善法去利益众生，但是能离普度众生之相，就是对于这些善事，不妄想执着，心无所住著，不求什么果报，了达能度、所度性空寂，唯是一心，就是不在这些事情上建立无明妄想。所以"诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"我们心里不留诸恶莫作之相，也不留众善奉行之相。说我能止恶，能行善，将来我得好果报，这就坏了，这一念就漏落到生死里去了，就成为有漏善了。做一切善不执着一切善，了达我们本觉佛性本来是佛，一切具足，不心外取法，这样就成了出世间的妙善，成佛之因。我们虽然给众生发起一些佛法利益，世间和出世间的利益，但是我们对众生没有什么希望和求取，只要众生都出苦得乐了，都安乐幸福了，我们也就在其中了。菩萨发心都应当这样，这就是成佛之因，不为自己求安乐，但为众生得离苦。这一念要向众生发心，不要返回来。这一念若返回来，思前算后，我的生死没了，我的涅槃没证，我的苦没出，我的安乐没得呀。我是生死的体，总没离开我，所以不能出苦得乐。这一念心，这个贼还在作乱。要达到忘我，我们才能跳出这个生死圈子，全部身心才能去利益众生。虽然利益众生，了达能利益之我，和所利益之众生也不可得，所以清净本然。就像《金刚经》说："无我相，无人相，无众生相，无寿者相。"这就是一心的全体大用，般若智慧之用。应当这样实行。
佛法是真实不虚的人生谛理，是实实在在的，本分朴素的平常之法。不像外道、外仙、鬼神搞得那么奇特，一会儿说灾，一会儿说异，使人们心里惊恐不安，唆发人们的贪著，使人们建立生死惑业。佛法是安心法、解脱法。心所到处，为处所逼。心所到处，我们心想到什么，处即现前，处若现前，为处所逼；心无所到，十方不有。这就是解脱法。我们心里想念世间的尘劳，过去这些好好坏坏，善善恶恶、长长短短的这些事情。心所到处，处就是境界，过去的事情，心想到什么，什么就虚妄现前；什么事情若现前了，我们就得被这种事物所逼，逼就是苦。心无所到，如果我们把身心万缘放下，什么也不攀缘、妄想、执着，十方世界都没有，那不清净本然吗!那就是我们自性、本觉佛性，本来佛的全体，这样才能成佛。三世诸佛都是悟明本具之心性，然后证得的，然后才究竟成佛的，我们的本觉佛性被三世诸佛所共证。所以我们应当依此修行。
佛是本具的，由心作得。我们不生不灭的本觉佛性就是我们最高的抽象的精神世界，就是佛的境界。所以大家要悟明，依之修行证得。不要向外摄求，劳费神思，劳费筋骨，走到这走到那，种种造作。佛不从造作得，不从想心得。佛是本具的，动用口舌，种种言说，都是徒劳。佛是本具的，不用劳费神思，劳费筋骨，动用口舌。相反的，我们把这一切神思、虚妄的语言、浊恶的造作都歇下来，把它彻底断除，那不都可以成佛吗！所以我们生了这一念妄想就把我们和本来佛不隔而隔，隔得十万八千里，对面不相逢。所以祖师说么：生心即妄，不生即佛。
大家体验吧，这个心生起来就是生死妄想，它要彻底地歇灭呀！心就像个大圆镜似的，十方世界的一切事物，有情无情都在里面现。佛在经里不说么：十方下雨的头数，十方世界(东、西、南、北、上、下、东南、西南、东北、西北) 下雨的头数都一一分明，佛有多大智慧呀！松树长得为什么直，荆棘长得为什么弯曲，鸽子长得为什么白，乌鸦为什么是黑的，这个因缘佛都一一分明。佛看十方世界，就像我们看掌中果似的，不用到跟前去看，就在目前。天堂、地狱、人间、极乐、苦海，无所不知，无所不见。所以佛有大智慧，唯是一心。我们应当悟明本具之佛性，这个就是我们的佛宝。我们能够悟明认识佛是本具的，就能依之修行证得，我们就会和佛一样，得出世的大富贵，再也不会受世间六道分段生死的贫困，也不会受三界外变易生死的贫困。
佛一切圆满，一切具足，佛的庄严相好，三十二相，八十种好，殊胜庄严相好，佛的琉璃世界，七宝俱全，不可言说，都是由佛的清净心变现的，依正二报。我们不净化自己的心，发明我们的本来佛，我们想得到佛的庄严相好，琉璃世界，那不可能。因为心净则国土净。佛虽然成佛了，但是也不妄想执着，也不贡高我慢，说我成佛了。佛了达佛也本空不可得，不妄想执着，心清净本然。那么我们六道众生，畜生不用说了，由浊恶染污心变现的那种丑恶相貌，那种痛苦的境界，就拿我们人来说，佛在经里说，我们人道的相貌，六根色身和天人的六根色身相貌比较，我们就像山里的猿猴一样丑陋，天人就像我们人一样；天人若和佛比较呢？佛就像天人一样，天人就像猴一样。佛的庄严相好也是由佛那种清净、慈悲喜舍心变现，唯心所现。心净则国土净。
这个人越嗔恨，越烦恼，越动乱，越危害，言为心声嘛，声是表行的，观其行就知其心，就看到这个人的心术如何，是妄心重啊，还是妄想习气轻，是善还是恶。但这不是固定的，只要我们觉悟了，都可以改恶从善。善恶性空，犹如反掌嘛。他没觉悟，就是妄心用事，所以造诸恶业。
我们的行为造作也是无常的，就是身体的行为，一会儿去挖土，一会儿去打仗，一会儿又去救济穷人，一会儿去拜佛。这个身体的行为造作，也是生灭、无常、可坏之法，也不要妄想执着它。世间都执着妄心、语言、声音、相貌、行为造作，取心相，取语言之相，取行为造作之相，在这上面发妄识，认物为己，所以起惑造业，把我们拖入生死。心里想的是心行，口里说的是言行，语言的行为，身体造作的是身行，这三种行为总括一切，日月星辰、山河大地、房屋桌椅、车水马龙、饮食医药、绳床卧具、男女老少......这一切一切心色二法，都是生灭、无常、可坏之法，没有哪一样，说这个物质就常恒不变。包括现前这个花，开得很旺盛，可是它也在刹那地往衰老、死亡、坏烂的方向变化。"花无百日红"嘛。为什么世间说"人无千日好"呢？就是因为众生都是妄心用事，今天得到利益了，高兴了，就是好朋友，明天稍微有一点违逆，一千个好也没了，一个好都不好了。都是妄心用事。佛就不这样，佛是彻底地断除自己的妄想执着，断除恶的气氛，举佛心的全体都是慈悲，都是利益。这个人来危害佛，佛慈悲他，怜悯他，还救度他，佛也不危害他。佛不是利益一方面，危害一方面，那不是真正的利益。世间都是，我利益这个人，去危害那个人，都是做业。所以佛是无缘大慈。佛虽然是大慈大悲，但是佛对众生没有任何希望和求取，心无所住著，不妄想执着，不浊恶，不染污，不颠倒，不障碍，不迷闷。我们众生就不行，在这一切事物面前，浊恶、染污、障碍、颠倒、迷闷，因为心生了就是罪生，罪生就是生死生，生死生就是苦生。生死就是苦。佛说：三界因果，因心成体。心是三界六道的体，是人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的体，那么我们不降伏它行不行呢？不行！
我上面跟大家说的，就是这位居士说的：诸行无常。就是我们这个正报身心，妄身妄心，正由业力感报此身嘛，它也是生灭无常可坏之法，从生那天起，就刹那不停地往衰老、死亡、坏烂的方向移动。它是秘密的，虽然看不着，你像我坐在这儿大家没看见我往衰老、死亡、坏烂的方向移动吧？是不是？但是一刹那也没停止！心心不住。我说话的后一刹那再找前一刹那，此时此刻的形象都没了，因为后一刹那又比前一刹那又接近衰老，又接近死亡，又接近…
《诸行无常，诸受是苦，当体放下，这是不是涅槃的境界了？》全文未完，请进入下页继续阅读…