..續本文上一頁死，分別就是染，依真起妄就是生死，能建立無邊的生死、罪業、痛苦，所以分別是結縛之源，分別能結成業因、罪業苦因，被生死苦果所系縛，一切生死、罪業、痛苦從分別開始。淨無諸佛。佛者覺義，覺在心上，佛是覺至心源，究竟覺，圓滿大覺，究竟清淨。如果分別心沒了，就是佛的無分別智，就是我們的本心，佛也不立。如果再分別佛，那還不是究竟清淨，所說實際理谛不容一法，真如界內絕生佛之假名，我們的本心離一切相。我們這段是引證彌勒菩薩說的話，來證明分別的危害，不分別的利益。
分別什麼都是惡，分別善惡亦是惡。但不分別無有惡。分別即染汙，染汙即不淨，不淨即垢故。
分別什麼都是惡，分別心是結縛之源，能結成生死惡業苦因，招引生死苦果，被生死所系縛，都從分別開始。從這個意義上說，我們可以說分別什麼都是惡，都是依真起妄，妄即是惡，即是業，即是苦，也是生死，所以分別即是惡。
分別什麼都是惡，這是從了義教上說，因爲我們現在講的是一心之法、實相之理，怎樣隨順一心之法去修學，即圓頓之修法，巧妙之修法，最初的下手工夫，不是隨相之染修，所以六祖大師說：不思善，不思惡。六祖大師爲什麼這樣說呢？因爲思善思惡還是分別，還是依真起妄，背離覺性，那還是業，還是染，染汙真性。思善是分別起心，思惡也是分別起心，體性是一個，都是無明不覺迷惑之心，都背離覺性，所以六祖大師讓我們隨順我們的真性，不思善，不思惡，善惡都莫思量，也別思考，也別衡量，即可入清淨心體。清淨心體就是實相理體。怎麼入？就這麼入。若思善思惡，善惡都去思量，那麼思善思惡這個妄心就隔離障礙我們，不能入清淨心體。
既然分別什麼都是惡，那麼怎樣才能止一切惡呢？但不分別就無有惡，惡業苦因就無所依據。但不隨境分別，善惡都不分別，這樣才能得清涼。因爲我們這一念心起了，這個心屬于火，心頭火點燃了，我們就不自在了。大德說：滅去心頭火自涼，把心頭火滅卻了，自然得清涼，什麼是心頭火呢？我們生這一念分別心就是。
分別即染汙，染汙我們的真性。染汙即不淨，心不清淨，意業、口業、身業都不清淨。叁業不清淨，六根不清淨。一不清淨，皆不清淨。不淨即垢故，即是生死垢染。從這個意義上來說，我們不應當妄生分別，但不分別，但不執取，所以我們就心裏平等了，我們心才能真正地安定下來、安穩下來、安甯下來。這樣我們就說到真實處、根本處、究竟處了。
幻生亦非生，幻滅亦非滅。生死涅槃義，一性更無殊。要知奧妙處，深徹法源底，是爲露日處。
幻生亦非生，幻生就是我們這一切法都是受無明熏，動彼淨心，虛幻而起，沒有真實。衆生不了達這一切妄境都是自心之虛影，舉體虛妄，沒有真實，本來不有，所以妄生執取，妄生分別，總不相應，常在生死。
我們要想不隨境分別，得認識事情的本來面目。我們這叁界六道，都是虛幻顯現。就像佛在經裏說的，因緣和合，虛妄相生。因緣生法，緣起法，緣起性空。因緣和合，內因外緣和合，虛妄相生，叁界六道熾然建立，是虛妄相，不是真實相。像依報世界，日月星辰、山河大地，依賴生存的物質世界，包括我們這有爲相，正報身心，都是因緣和合，虛妄相生。因緣和合就是說，我們隨境妄生分別，這就是業、苦因，由業牽引我們的阿賴耶識——受報之主，遇到父母和合之緣，生起這個虛幻的五蘊身心之相，即虛妄相生。因緣脫離，虛妄名滅。這一期身命幾時年，受業力的支配，業力完結了，四大壞散，一期身命結束，兩手空空來，兩手空空去，我們現在有一個假名，死了以後連假名都不存在，虛妄名滅。不但虛妄之相沒了，假名也沒有，就是說生是虛幻，死也是虛幻。既然生死虛幻，那麼我們就不要去捉持它了，不要去分別它了，不要去執取它了。
幻生亦非生，我們認爲生了，有身心世界現起，一切法生起，都是病目見空華。就是眼睛有病，發紅發腫，看太清虛空，把眼睛看得勞累了，看花了，所以看虛空有蓮華出現。病目就是迷惑之心，迷惑之心就是生死眼。空華就指叁界六道全體說的，這一切事物說的。我們以迷惑之心，以生死之眼，見有叁界六道，見有善、惡、苦、樂、生、死、成功、失敗，都是妄心見有妄相。如果要用實相正法眼看，以智照了，幻生亦非生，是虛幻之生，不是真地生了。因爲法本不有，法尚不有，也沒有法生，所以幻生亦非生。
幻滅亦非滅，法滅了，也是幻滅，不是真的有法可滅。就像病目見空華似的，眼病好了，再看虛空，迥無所有，也不是真的有華在空中滅了。因爲空中本來無華，見空中有華是病目所成。華本不有，生且不有，對誰說滅啊？對于這個忍可于心，安住不動，就可以得無生法忍。病目好了，就是我們悟明清淨實相了，以實相慧照了，法本不有，幻滅亦非滅。
生死涅槃義，一性更無殊。義者相也。生死相、涅槃相都是我們妄心計度出來的。我們本覺佛性、清淨實相理體上，沒有叁界六道的生死相，也沒有四聖的涅槃相。我們著生死相，著涅槃相，都是非法、非理。我們講的是了義教，是究竟顯了生死即涅槃。爲什麼生死即涅槃呢？因爲生死虛妄，涅槃虛妄，生死涅槃等空華。我們見有生死，見有涅槃，都是病目見空華，我們本體上沒有。我們說生死涅槃義，即四聖的涅槃以這一真性建立，六道的生死也以這一真性建立。就這一真性不生不滅、不垢不淨、不增不減，本來之佛，沒有什麼生死涅槃空華之相，即一性更無殊。生死性即是涅槃性，一性無二性，我們要在性上著眼，悟明一性了，再也不著生死，也不著涅槃了。要知奧妙處，即深奧、不可思議之處，才能深徹法源底。法源底就是我們這一心，我們整個一心之法、實相之理的意義道理。如果徹法源底了，就是識自本心，見自本性了，我們這個時候，是爲露日處，太陽出了雲翳，才能見到光明。意思就是說，我們悟明一心了，我們本具佛的智慧之日，才能開拓發明，否則還在五蘊山中，不得顯發。
若見一法生，則是頭上安頭。若見一法滅，則是自斷其首。所以者何？以法本無有，豈有法生？法尚不生，豈有法滅？是故若見有法生，見有法滅，二見皆墮，活路何在？
就大乘了義教來說，一心之法、清淨實相說，從真實義上說，無有法生，也沒有法滅，爲什麼呢？法尚不有，對誰說生啊？生尚不有，滅更沒有依據。都是因爲我們迷執，虛妄地見有法生，見有法滅，妄立知見，就是《楞嚴經》所說的知見立知，即無明本。前面的知見就是我們的本覺佛性、清淨實相；後面的立知就是妄立知見，起諸妄想，就是無明之本。見有法生，都是妄心見妄境。見有法生了，見這一法好，作好想，貪著得不得了，爲了據爲己有，起惑作業，輪回生死；見這一法不好，作不好想，嗔恨得不得了，向外危害，作諸惡業，輪回生死。由于我們妄立知見，所以流出無邊的生死、罪業、痛苦。
佛說心外無法，我們見有法生，見有法滅，都是心外取法。見一法生，就是頭上安頭。頭上安頭，總不自在。我們本來具足如來智慧德相，安樂、解脫、自在，就是因爲起諸妄見，妄立知見，所以醞釀成無邊的生死、罪業、痛苦，使我們受種種生死之苦的逼迫、系縛、障礙，這就是頭上安頭的意思。見一法滅，也是妄立知見，依真起妄，智光外洩，傷害法身慧命。法身慧命被傷害了，我們的色身濁命就建立了，所以就如自斷其首一樣，危害尤爲嚴重。
佛說：十方世界唯是一心，更無他法。馬鳴菩薩說：不了真如法一故，所以叁細六粗，熾然建立叁界六道生死之法。以法本不有，法既然不有，豈有法生？法尚不生，豈有法滅？對生說滅，生和滅都是虛妄建立。是故從我們上面說的道理知道，若見有法生，見有法滅，這兩種知見都不是正知正見、佛知佛見，而是妄知妄見、生死知見，都是無明本。二見皆墮，都墮落在無明生死羅網之中，就是叁途六道，那麼活路何在？我們的法身慧命就沒有活路了。
另外佛在經裏說：一切法寂滅相，一切法涅槃相。是反複而說，實際是一個意思。一切法就是一切事物。寂滅就是不生不滅，也是涅槃相。涅槃相就是我們的真性、清淨實相。這一切事物當體就是我們的本心，法即是心，心外無法，應當這樣開解，就不見有法生了，不見有法滅了。不妄想分別，就不起惑作業了。佛在經裏說：離諸法實相，皆是魔羅網。一切諸法都是我們的清淨實相。如果不是這樣認識，見心外有法，有法生，有法滅，就有法可貪著，有法可攀緣，有法可妄想執著，我們就會墮落在魔的生死羅網裏，不得出離。
生心是一舉兩失：一是醞釀成無邊的生死。二是把本來佛遺失掉；不生心是一舉兩得：一是無邊的生死雲消霧散。二是究竟得作佛。
這段話的意思就是我們隨境分別和不隨境分別不一樣，利益和危害都不可窮盡。都是從分別，以妄心分別妄境而得建立。達摩祖師說：心生即是罪生時。罪以心爲體，心生了就是罪。因爲起動義爲業義，業就是罪，不過程度不一樣。心生了就是業，業就是苦，苦也是生死，所以惑業苦叁，不相舍離。苦以心爲體，所以我們說心生也是苦生時。馬鳴菩薩在本論說：不覺故心動，覺則不動，動則有苦，果不離因故。心起動了，就是苦的因，當下身心就受種種苦，就是苦的果，還會醞釀成未來的生死業果、苦果。所以我們要想出苦，就不能隨境分別。不隨境分別，苦就無所依據，罪也無所依據，生死也就雲消霧散。過咎就是在于分別，生種種心，沒有其他。
這個妄心雖然沒有形相，沒有形狀、相貌，看不見，摸不著，但是它的力量和作用不失，破壞力非常嚴重，危害特別大。像我們世間的生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，推不開局面，苦得不得了，怎麼來的？都是因心成體，唯心所…
《大乘了心法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…