..续本文上一页，要明了不误，不是为了衣食。
二、悟道出五阴家。身虽出家，心不悟道不行，还得悟道出五阴家。五阴就是三界六道生死的全体。悟道就是得悟明我们这一心之法、清净实相。不悟这个道，不能破除五阴，就没有办法，没有道路，所以得悟道出五阴家。
三、证果出三界家。悟道出五阴家了，破除五阴了，证果出三界家。这三种出家圆满了，是为真出家，所以如来说沙门义，尤其是我们出家僧人应当在这里深刻领会，在家居士也可以领会，因为这是法。
佛在《四十二章经》说：“识心达本，解无为法，名曰沙门”，就给沙门下了个定义、概念，这三句话就把沙门义说得圆满无有遗余。
识心达本，识心就是我们得认识心；达本就是得通达本源心地。识心达本源，故号为沙门。什么叫识心呢？大德解释说：了达心外无法名识心，也就是了达万法唯心。我们了达这一切事物，世间、出世间十法界法虚妄，唯是一心，都是我们的本有真心，法即是心，这就叫识心。认识心了，所见一切都是心，黑板是心，讲堂是心，五蕴身心也是心。既然是心了，所说尘遣非对，识无从生。尘缘遣走了，我们没有对待了，就没有攀缘处、憎爱处、取舍处、分别处了，我们这妄心就不依真起妄了，妄心就无有生起之处。所以识心就是了达心外无法，万法唯心，必须这样认识。我们认为心外还有法，还有树，还有墙，还有楼房等等这一切事物，我们就要随境分别。随境分别，依真起妄，无边的生死、罪业、痛苦就炽然建立。我们了达心外无法，就没有攀缘处、憎爱处、取舍处，心就本分老实了，就安住不动了。就像贼似的，这个地方有钱有物，这个贼看到了，他总是想办法据为己有。如果这地方空空如野，没有一物，没有什么钱财物品，他就不起心想去抢劫偷盗了。我们这妄心就是贼，自劫家宝。
我们了达心外无法，三界唯心，万法唯识，都是我们的自心。既然心外无法，故外无所求。因为我们自性功德本自具足如来智慧德相，更用不着在心外再求一法。再求一法，反而把我们的无上佛宝全部遗失，所以外不著法求。另外心外无法，既然心外无法，没有一物，就没有攀缘处、憎爱处、取舍处，我们再去强行去求，那就愚痴甚矣，太愚痴了，所以说了达心外无法就叫识心。
达本，了达心性不实名达本。我们的自心也没有世间相、出世间相，无有自相可得，故内不著心求。因为我们自心本自具足，我们再依真起妄，向自心求，真也成妄，我们的无上佛宝、自性功德就会全部失掉，所以也就内不著心求。本有家珍，用不着再去另外去求取。就像我们仓库里有金银七宝，我们直接受用就行了，说我还去求，再去求反而是麻烦。因为求就是贪，不管向心外求，向心内求，有求就是贪，贪是生死的体，所以外不著法求，内不著心求，一切无所求，就把这个悭贪摧毁打破了。求也是空想，也是苦，也是业，一切不从求中得，我们但一切无所求，自然一切圆满具足。佛就是一切无所求，最后一切圆满具足的。
解无为法，无为法就指着我们一心之法、清净实相、真如佛性、一真法界、不二法门说的，说法虽然不一样，但都是指我们不生不灭、不垢不净、不增不减的清净觉性说的，为什么叫无为呢？离妄心妄境之相，远离生灭、无常、可坏之法，无所作为，就叫无为。性本天然，本自圆成，不假造作。无为是对有为说，我们心想了，去筹措、安排、设计，见闻觉知、施为运动，都是有为，有所作为，都是生死法。解无为法，解就是心开意解，对无为法，就是《大乘起信论》所阐述的一心之法，实相之理，得以心开意解，心明眼亮，大开圆解。我们前面说的识心达本，也就是解无为法，重复而说，解无为法也就是悟明一心，通达实相。
我们明白这个道理了，明白沙门义了，我们就外不著法求，内也不著心求，因为本自具足，用不着再求，求反而失掉，所以我们就一切无所求。一切无所求就是不随境分别，不妄生执取。一切无所求，是故得清净。离了能求之妄心、所求之妄境，妄心妄境是生死妄缘，属于生灭性、无常性、可坏性，都是有为，属于造作，妄缘离了，我们心就清净了，是故得清净。我们开发本有清净心，清净即无为，无所作为，不用去造作、安排、筹措，本自圆成，是为沙门义，这才是沙门的真实义，应当这样开解。
从上面我们所阐述的，我们知道一个道理，是知出家人乃无事僧、闲道人、清凉汉。无事就是没有这些生死闲事。闲道人，就是闲来无事修道之人。我们明白这个道理，但不随境分别就行了，不执取外境，不执取内心，当下安住，不用求，所以出家人是无事僧、闲道人、清凉汉。清凉在心上，这样心才能得清凉。我们的佛宝本自具足佛的知见，佛知佛见、正知正见，本自有之，如果我们再起心去求，或者向外求，或者向心求，就是知见立知，即无明本，无边生死之本。外向法求，内向心求，心火炽然，业火上烧，烦躁不安，所以热恼、忧恼、苦恼，心不得清凉。
若从了义教上来说，我们悟明一心以后，就不见有世间和出世间，生死和涅槃可得，所以我们就不问世间与出世间，问它也没有用，我们也管不了，反而麻烦。但随顺清净实相、真如之理，去理顺我们自心，但不随境分别，直截了当。世间与出世间，生死与涅槃，与我们两不相干，因为我们本觉佛性、实相理体上，没有什么世间相、出世间相，生死相、涅槃相，乃至色身与浊命。乃至是超略之词，中间就不说了，都包括了。佛说四大苦空，五阴无我，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。所以色身浊命也如水泡，刹那生灭不可得，我们过问它也没有用，活在世间就好好修道，若是要离开世间了，了达生死虚妄，正念分明，则有个光明出处，就这样，不失本分就行了，所以再过问就是多事。但无所求，不随境分别，不用劳费神思，疲劳筋骨。这样的话，我们就能关闭一切恶门，成就一切善法——世间善、出世间善，一切善法都在心上。因为一切无所求，不随境分别了，持戒也在其中。持戒圆满了，不犯过恶，心不生了，过恶无所依据。另外我们不与世间纷争了，不与众生纷争了，是大布施，所以具足檀波罗蜜。我们一念不生了，所说不随境分别了，妄心不生就是最大的精进。我们好的不贪了，坏的不嗔了，也就是最大的忍辱。也是最圆满的禅定，最明了的智慧。所以具足六度，六度完全在其中，圆满无遗。
既然一切都不问了，唯是一件事，就是将妄心歇去。不用起心，不用劳费神思，省心节意，但将心歇去。但不随境分别，一切无所求就是将心歇去，有求还是分别，还是没歇。佛在《楞严经》说：狂心顿歇，歇即菩提。都是以贪嗔痴生死狂性，发起这一念，它若歇下来，就妄灭真露，即得菩提道，所以说将心歇去、休去。大德也说：悟心即休，更无他术。悟明一心是佛了，本自具足，就把妄心休息，没有其他办法。妄心止息了，息灭了，再别反复，莫回头去。一歇永歇，别再有所顾惜，别东张西望，左顾右盼，正如大德所谓冷湫湫地去。就是不分别，不取，不要恋恋不舍，有贪恋心，有所顾及，因为世间无始劫来熏习的这种妄情积重难返，妄情和妄境难解难分，就像乱麻似的，抽不出头绪，现在我们快刀斩乱麻，就出头了。不要对这一切事物还很热情，还很眷恋，那成不了道。心得清冷下来，对这一切事物得冷淡下来，就像秋天万物枯干了，没有生意了，这个心就得这样。古庙寒灰去，几百年、上千年的古庙，年头久了，没人住了，香炉里的灰都寒冷了，连火星都没有了，不能再复燃。如果这样实行，方是出头露日处。我们本具的智慧之日，佛的智慧之日方能显露，我们才能超越六道生死，不沉沦三界六道苦海，这就是出头露日处。
这一段是随顺了义教，说沙门义，所以我们出家僧人应当以此开解，这样实行。这是我们的学处，也是在家居士的学处。佛和大德、祖师，都是这样教诫、教诲我们，我们要想出苦得道就得这样。不这样，想成道，那也不可能。
分别无好事，亦如伤口未愈合，又被碰撞，所以还是麻烦事。
分别无好事，分别就是随境分别，分别外境、分别自心，都属于分别，分别就是依真起妄，所说生死、罪业、痛苦建立之本，就是结缚之本，能结业，能酝酿成生死苦果，成为系缚，所以我们说分别无好事。因为众生迷执，被贪嗔痴的生死习气这种习惯势力所驱使，所逼迫，所以总是随境分别。
分别无好事，亦如伤口未愈合，又被碰撞，所以还是麻烦事，这是个比喻。就是说我们过去的无边生死、罪业、痛苦，都是分别出来的，已经不是好事，果缚还没完结，生死苦果的系缚还没完结，我们又在这业果上、苦果上，再妄生分别，那就是妄上加妄，又建立新的生死苦因，新的生死业缘。就像我们色身受了伤，伤口还没愈合，没愈合最容易感染，所以是麻烦事，麻烦事就是生死大苦乃在其后，还会酝酿成无边的生死、罪业、痛苦。现在我们认识到了，所以我们随顺清净实相，不随境分别，因为分别无好事。
弥勒菩萨说：分别是识，不分别是智。以识染，以智净。染有生死，净无诸佛。
弥勒菩萨是说唯识的，弥勒菩萨也教导我们说：分别是识，不分别是智。分别就是我们随境分别，分别外境，分别自心，就是起心分别这一切事物好、坏，憎爱取舍，起惑作业。分别是识，识就是在我们众生分上说，我们所起的六识妄心，总指我们一切妄心说的，生死妄染之法说的。不分别是智，不起心分别就是智，智就是般若，佛的智慧，我们本具的般若光明智慧。佛是无分别智，本具的四智——平等性智、成所作智、妙观察智、大圆镜智，不假心分别，不用这个妄心去分别，而无所不见，无所不知。
以识染，因为有分别妄心了，所以染污我们的真性，染就是生死炽然建立。以智净，不分别了就叫智，智使我们心清净。染有生…
《大乘了心法》全文未完，请进入下页继续阅读…