..續本文上一頁，要明了不誤，不是爲了衣食。
二、悟道出五陰家。身雖出家，心不悟道不行，還得悟道出五陰家。五陰就是叁界六道生死的全體。悟道就是得悟明我們這一心之法、清淨實相。不悟這個道，不能破除五陰，就沒有辦法，沒有道路，所以得悟道出五陰家。
叁、證果出叁界家。悟道出五陰家了，破除五陰了，證果出叁界家。這叁種出家圓滿了，是爲真出家，所以如來說沙門義，尤其是我們出家僧人應當在這裏深刻領會，在家居士也可以領會，因爲這是法。
佛在《四十二章經》說：“識心達本，解無爲法，名曰沙門”，就給沙門下了個定義、概念，這叁句話就把沙門義說得圓滿無有遺余。
識心達本，識心就是我們得認識心；達本就是得通達本源心地。識心達本源，故號爲沙門。什麼叫識心呢？大德解釋說：了達心外無法名識心，也就是了達萬法唯心。我們了達這一切事物，世間、出世間十法界法虛妄，唯是一心，都是我們的本有真心，法即是心，這就叫識心。認識心了，所見一切都是心，黑板是心，講堂是心，五蘊身心也是心。既然是心了，所說塵遣非對，識無從生。塵緣遣走了，我們沒有對待了，就沒有攀緣處、憎愛處、取舍處、分別處了，我們這妄心就不依真起妄了，妄心就無有生起之處。所以識心就是了達心外無法，萬法唯心，必須這樣認識。我們認爲心外還有法，還有樹，還有牆，還有樓房等等這一切事物，我們就要隨境分別。隨境分別，依真起妄，無邊的生死、罪業、痛苦就熾然建立。我們了達心外無法，就沒有攀緣處、憎愛處、取舍處，心就本分老實了，就安住不動了。就像賊似的，這個地方有錢有物，這個賊看到了，他總是想辦法據爲己有。如果這地方空空如野，沒有一物，沒有什麼錢財物品，他就不起心想去搶劫偷盜了。我們這妄心就是賊，自劫家寶。
我們了達心外無法，叁界唯心，萬法唯識，都是我們的自心。既然心外無法，故外無所求。因爲我們自性功德本自具足如來智慧德相，更用不著在心外再求一法。再求一法，反而把我們的無上佛寶全部遺失，所以外不著法求。另外心外無法，既然心外無法，沒有一物，就沒有攀緣處、憎愛處、取舍處，我們再去強行去求，那就愚癡甚矣，太愚癡了，所以說了達心外無法就叫識心。
達本，了達心性不實名達本。我們的自心也沒有世間相、出世間相，無有自相可得，故內不著心求。因爲我們自心本自具足，我們再依真起妄，向自心求，真也成妄，我們的無上佛寶、自性功德就會全部失掉，所以也就內不著心求。本有家珍，用不著再去另外去求取。就像我們倉庫裏有金銀七寶，我們直接受用就行了，說我還去求，再去求反而是麻煩。因爲求就是貪，不管向心外求，向心內求，有求就是貪，貪是生死的體，所以外不著法求，內不著心求，一切無所求，就把這個悭貪摧毀打破了。求也是空想，也是苦，也是業，一切不從求中得，我們但一切無所求，自然一切圓滿具足。佛就是一切無所求，最後一切圓滿具足的。
解無爲法，無爲法就指著我們一心之法、清淨實相、真如佛性、一真法界、不二法門說的，說法雖然不一樣，但都是指我們不生不滅、不垢不淨、不增不減的清淨覺性說的，爲什麼叫無爲呢？離妄心妄境之相，遠離生滅、無常、可壞之法，無所作爲，就叫無爲。性本天然，本自圓成，不假造作。無爲是對有爲說，我們心想了，去籌措、安排、設計，見聞覺知、施爲運動，都是有爲，有所作爲，都是生死法。解無爲法，解就是心開意解，對無爲法，就是《大乘起信論》所闡述的一心之法，實相之理，得以心開意解，心明眼亮，大開圓解。我們前面說的識心達本，也就是解無爲法，重複而說，解無爲法也就是悟明一心，通達實相。
我們明白這個道理了，明白沙門義了，我們就外不著法求，內也不著心求，因爲本自具足，用不著再求，求反而失掉，所以我們就一切無所求。一切無所求就是不隨境分別，不妄生執取。一切無所求，是故得清淨。離了能求之妄心、所求之妄境，妄心妄境是生死妄緣，屬于生滅性、無常性、可壞性，都是有爲，屬于造作，妄緣離了，我們心就清淨了，是故得清淨。我們開發本有清淨心，清淨即無爲，無所作爲，不用去造作、安排、籌措，本自圓成，是爲沙門義，這才是沙門的真實義，應當這樣開解。
從上面我們所闡述的，我們知道一個道理，是知出家人乃無事僧、閑道人、清涼漢。無事就是沒有這些生死閑事。閑道人，就是閑來無事修道之人。我們明白這個道理，但不隨境分別就行了，不執取外境，不執取內心，當下安住，不用求，所以出家人是無事僧、閑道人、清涼漢。清涼在心上，這樣心才能得清涼。我們的佛寶本自具足佛的知見，佛知佛見、正知正見，本自有之，如果我們再起心去求，或者向外求，或者向心求，就是知見立知，即無明本，無邊生死之本。外向法求，內向心求，心火熾然，業火上燒，煩躁不安，所以熱惱、憂惱、苦惱，心不得清涼。
若從了義教上來說，我們悟明一心以後，就不見有世間和出世間，生死和涅槃可得，所以我們就不問世間與出世間，問它也沒有用，我們也管不了，反而麻煩。但隨順清淨實相、真如之理，去理順我們自心，但不隨境分別，直截了當。世間與出世間，生死與涅槃，與我們兩不相幹，因爲我們本覺佛性、實相理體上，沒有什麼世間相、出世間相，生死相、涅槃相，乃至色身與濁命。乃至是超略之詞，中間就不說了，都包括了。佛說四大苦空，五陰無我，心是惡源，形爲罪薮，如是觀察，漸離生死。所以色身濁命也如水泡，刹那生滅不可得，我們過問它也沒有用，活在世間就好好修道，若是要離開世間了，了達生死虛妄，正念分明，則有個光明出處，就這樣，不失本分就行了，所以再過問就是多事。但無所求，不隨境分別，不用勞費神思，疲勞筋骨。這樣的話，我們就能關閉一切惡門，成就一切善法——世間善、出世間善，一切善法都在心上。因爲一切無所求，不隨境分別了，持戒也在其中。持戒圓滿了，不犯過惡，心不生了，過惡無所依據。另外我們不與世間紛爭了，不與衆生紛爭了，是大布施，所以具足檀波羅蜜。我們一念不生了，所說不隨境分別了，妄心不生就是最大的精進。我們好的不貪了，壞的不嗔了，也就是最大的忍辱。也是最圓滿的禅定，最明了的智慧。所以具足六度，六度完全在其中，圓滿無遺。
既然一切都不問了，唯是一件事，就是將妄心歇去。不用起心，不用勞費神思，省心節意，但將心歇去。但不隨境分別，一切無所求就是將心歇去，有求還是分別，還是沒歇。佛在《楞嚴經》說：狂心頓歇，歇即菩提。都是以貪嗔癡生死狂性，發起這一念，它若歇下來，就妄滅真露，即得菩提道，所以說將心歇去、休去。大德也說：悟心即休，更無他術。悟明一心是佛了，本自具足，就把妄心休息，沒有其他辦法。妄心止息了，息滅了，再別反複，莫回頭去。一歇永歇，別再有所顧惜，別東張西望，左顧右盼，正如大德所謂冷湫湫地去。就是不分別，不取，不要戀戀不舍，有貪戀心，有所顧及，因爲世間無始劫來熏習的這種妄情積重難返，妄情和妄境難解難分，就像亂麻似的，抽不出頭緒，現在我們快刀斬亂麻，就出頭了。不要對這一切事物還很熱情，還很眷戀，那成不了道。心得清冷下來，對這一切事物得冷淡下來，就像秋天萬物枯幹了，沒有生意了，這個心就得這樣。古廟寒灰去，幾百年、上千年的古廟，年頭久了，沒人住了，香爐裏的灰都寒冷了，連火星都沒有了，不能再複燃。如果這樣實行，方是出頭露日處。我們本具的智慧之日，佛的智慧之日方能顯露，我們才能超越六道生死，不沈淪叁界六道苦海，這就是出頭露日處。
這一段是隨順了義教，說沙門義，所以我們出家僧人應當以此開解，這樣實行。這是我們的學處，也是在家居士的學處。佛和大德、祖師，都是這樣教誡、教誨我們，我們要想出苦得道就得這樣。不這樣，想成道，那也不可能。
分別無好事，亦如傷口未愈合，又被碰撞，所以還是麻煩事。
分別無好事，分別就是隨境分別，分別外境、分別自心，都屬于分別，分別就是依真起妄，所說生死、罪業、痛苦建立之本，就是結縛之本，能結業，能醞釀成生死苦果，成爲系縛，所以我們說分別無好事。因爲衆生迷執，被貪嗔癡的生死習氣這種習慣勢力所驅使，所逼迫，所以總是隨境分別。
分別無好事，亦如傷口未愈合，又被碰撞，所以還是麻煩事，這是個比喻。就是說我們過去的無邊生死、罪業、痛苦，都是分別出來的，已經不是好事，果縛還沒完結，生死苦果的系縛還沒完結，我們又在這業果上、苦果上，再妄生分別，那就是妄上加妄，又建立新的生死苦因，新的生死業緣。就像我們色身受了傷，傷口還沒愈合，沒愈合最容易感染，所以是麻煩事，麻煩事就是生死大苦乃在其後，還會醞釀成無邊的生死、罪業、痛苦。現在我們認識到了，所以我們隨順清淨實相，不隨境分別，因爲分別無好事。
彌勒菩薩說：分別是識，不分別是智。以識染，以智淨。染有生死，淨無諸佛。
彌勒菩薩是說唯識的，彌勒菩薩也教導我們說：分別是識，不分別是智。分別就是我們隨境分別，分別外境，分別自心，就是起心分別這一切事物好、壞，憎愛取舍，起惑作業。分別是識，識就是在我們衆生分上說，我們所起的六識妄心，總指我們一切妄心說的，生死妄染之法說的。不分別是智，不起心分別就是智，智就是般若，佛的智慧，我們本具的般若光明智慧。佛是無分別智，本具的四智——平等性智、成所作智、妙觀察智、大圓鏡智，不假心分別，不用這個妄心去分別，而無所不見，無所不知。
以識染，因爲有分別妄心了，所以染汙我們的真性，染就是生死熾然建立。以智淨，不分別了就叫智，智使我們心清淨。染有生…
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