..续本文上一页前的最后垂语，告诫弟子们的话，语言虽然不多，但是把如何修证的整个因缘义理都说得圆满无缺。佛法从东汉汉明帝传入中国，到唐朝的时候，已经七百多年了，时正值末法之初。无业禅师是国师，就是皇帝学佛的老师，当然得有很高的造诣，并且已经成就禅定智慧，乃至有所证得。无业国师在涅槃之前，最后把法语告诉给弟子们，仍然在传法，而且预知时至。这段文字是无业国师的临终垂教，所以都是至关重要的话，也是留给我们的法语。
无业禅师说：“汝等见闻觉知之性，与太虚同寿，不生不灭”。六识之心说了四个，说全了，应是见闻嗅尝觉知之性，中间省略了嗅尝，是以见闻觉知，以例见闻嗅尝觉知之心。见闻嗅尝觉知之心就是我们的真心被妄心覆盖，真妄和合之体，阿赖耶识。体是一真，真心带妄，映现在眼根就称为见；映现在耳根就称为闻，映现在鼻根就称为嗅；映现在舌根就称为尝；映现在身根就称为觉；映现在意根就称为知。见闻觉知是指阿赖耶识说的，而见闻觉知之性，就是阿赖耶识所依之体，就是我们的本觉佛性，所以在这里，无业国师告诉弟子惠愔等，说汝等见闻觉知之性，就是指所依之体说的，就是我们的本有真性、本觉佛性、成佛真体、本来之佛、清净实相。
佛在《楞严经》里也是就眼根指出眼根见性就是我们的本觉佛性，说真不说妄，因为阿赖耶识体是一真，离开这个，就没有真可指，是带妄指真。就像矿似的，矿里有金，是指矿里金说的，不是指矿说的。矿里有金，应当开拓发明。阿赖耶识就像金矿似的，所以见闻觉知之性，就是就阿赖耶识指出我们的真性，不说妄，单指真，所说见闻觉知之性就是我们的本觉佛性。我们的本有真性，性本天然，天然如此，不假造作，本自圆成，无所从来，亦无所去，无始劫前就未生，尽未来际也不灭，三世不能更其真，亘古不能易其性。体超群相，超越一切虚妄之相，无相可示；量越虚空，无有限量，比虚空还大；德出言表，本来具足如来智慧德相，用语言说不到，表达不了。与太虚同寿，就是用虚空来比喻我们的本有真性，与太虚寿量相等，也就是无量寿，旷劫寿命，不生不灭。像阿弥陀佛证得本心，成为阿弥陀佛，所说无量寿，就指着我们这个不生不灭的本觉佛性说的。在这里，无业国师把本具之佛性，开示给弟子们，令弟子们明心见性，识自本心，见自本性。佛也是为了这一大事因缘来的，所以无业国师继承如来的家业，也是把这个本具之实相，开示给弟子们，也是开示给我们在迷的末法众生，让我们依之觉悟，明心见性。
以上是指真，开示我们的无上佛宝、成佛真体，我们应当悟明。下边又说妄，妄就是这一切生死妄染之法，三界六道。所说一切境界，本自空寂，不是谁使令它空寂，不是我们作观说这一切法空，它才空，它本自虚妄不有，根本就不存在，所以无业禅师告诉弟子们，所妄想执著的、随境分别的这一切本自空寂，无一法可得。身心不可得，世界不可得，善、恶、苦、乐、成功、失败、生死等一切都不可得。
迷者不了，即为境惑。因为众生迷，不能明了通达这一切法本来不有，所以被这一切生死妄染之法、妄境所迷惑。一为境惑，流转不穷。一旦被这一切事物，即这一切生死之法所迷惑，则轮回六道，流转生死，没有穷尽。
无业禅师在开示弟子们本有真性，说一切妄境本来不有，即妄本空，真本有之后，又告诉弟子们应当知道，心性本自有之，非因造作，犹如金刚不可破坏，又进一步阐释我们本心的因缘道理。就是我们的本有真心、本觉佛性，本自有之，不从外求，人人本具，个个不无，非假造作，本自圆成，犹如金刚一样不可破坏。金刚就是金中之钢。金刚具有三义：一是坚固义，一切破坏不了它。二是锐利义，无坚不摧，它能破坏一切。三是光明义，能普照一切。所以佛在《金刚经》里，用金刚来比喻我们的真性、清净实相。
无业禅师又说：一切诸法，如影如响，无有实者。一切诸法就像水中月、镜中影、声音回响一样，本来不有，举体虚妄，无有真实，了不可得，所以下边引用佛说的，唯此一事实，余二则非真，常了一切空，无一物当情，让弟子们，也是让我们更进一步开解、悟明本心的因缘道理，而依之修证。唯此一事实，就指我们本心说的，我们这一大事因缘、本觉佛性、清净实相，真实不虚，就这一件事是真实不虚的。余二则非真，十方世界唯是一心，更无他法，所说不二法门。就这一法，若再有一法，那都是虚妄，都不是真实，所以余二则非真。不管说哪一法，都是虚妄之法，所以常了一切空。常了达一切法体性空寂，无我我所，这一切森罗万相，一切事物，本来不有，不存在。既然这一切事物不存在，不可得，我们就不要去妄想执著一物，这样就不能构成我们心上的障碍，就是无一物可当情。这就是诸佛用心处，佛就是这样用心才成佛的，所以我们要想成佛，也得这样用心。《三遗教经》说：“观灵觉，即菩提”。灵觉就是我们的真心。常观灵觉，而不观这一切纷繁之事，因为纷繁之事虚妄不有，不可得。我们学佛的人就是常常这样用心，这就是我们的修行办法、道路。所以无业国师开示完弟子们以后，弟子们修证有方了，又嘱咐弟子们说：勤而行之，不要间断、懈怠、放逸。言讫，说完就跏趺而逝，入涅槃了。为什么无业禅师能够达到这种境界呢？就是因为他通达实相，随顺真如，不随境分别了，守本真心了，无所作业，所以心空及第归，最后安然逝去。
无心于伏物，而物无不伏。
无心于伏物，而物无不伏。伏就是降伏，因为众生迷执，总想向外降伏，降伏对方，按照佛法来说，这不是真正的降伏，不是真正的得胜而归，反而是失败。这就是说战胜对方、战胜他人，不是真正的胜利，能降伏自心，战胜自我、恶习嗜好，一切皆得降伏了，才是真正的胜利。
我们若想降伏哪种事物，要想战胜它，使它不构成我们心上的障碍、系缚、逼迫，我们怎么办呢？但不随境分别，不妄生执取，不妄立知见，这就叫无心于伏物。物就指这一切外境、一切事物说的。无心于伏物，这样就给我们排难解纷了，所向都是坦途，而趣向光明，所以说而物无不伏。没有哪一种事物不能够降伏，都能排难解纷，就不能构成我们心上的障碍了。
《菩提行经》上说：“若能降自心，一切自降伏”。我们把自己心降伏了，战胜了，一切自降伏，一切障难问题都迎刃而解了，就能排难解纷了。因为障难在心上，障碍、系缚、逼迫在心上，心了一切了，重在降伏自心。自心不降伏，一切也不能降伏，总成障碍。所以我们修学佛法就是降伏其心，洗涤尘垢，去掉染污，更不是征伏外物，战胜别人。总之我们上面说的，就是但不随分别，但不知见立知就行了，因为我们的真性本自有之。
经云：“识心达本，解无为法，名曰沙门”。了达心外无法名识心，故外不著法求；了达心性不实名达本，故内不著心求。如是外不著法求，内不著心求，是一切无所求。一切无所求，是故得清净。清净即无为，是为沙门义。是知出家人乃无事僧、闲道人、清凉汉。不问世间与出世间，生死与涅槃，乃至色身与浊命。唯将心歇去、休去、灭去，莫回头去，正如大德所谓冷湫湫地去，古庙寒灰去，方是出头露日处。
经云，就是《四十二章经》说。《四十二章经》解释沙门义说：“识心达本，解无为法，名曰沙门”。沙门就是梵语，梵语就是印度语，把它翻译过来就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这是从寻常沙门义上讲，属于渐教，不是了义说。修戒能戒止我们粗重的过恶之心，也是治心的。粗重的过恶之心被降伏了，但是散乱、昏沉之心还在扰乱我们的真性，所以还得修定。定就是止，通过修定，来止息一切散乱、昏沉之心，也是治心的。散乱、昏沉之心止息了，我们八识田中的八万四千种生死习气、恶习嗜好，还没有达到业尽情空，所以还得修慧，开发智慧，了达一切法体性空寂，无我我所，以这个心智、般若妙智，照见五蕴皆空，没有一法可得，所以我们也就不贪了，也就不嗔恨了，也就不愚痴了，所以修慧能断除我们的贪嗔痴性、生死狂性。贪嗔痴断除了，我们的妄心再不生了，能截生死流，再不流入三界六道生死，所以我们的一切修为都是精勤修戒、修定、修慧。
我们出家僧人修学佛法，修戒、修定、修慧是本分事，根本分内之事，是必须履行完成的。否则的话，就是有名无实了，但有其名，没有其实，不能降伏其心，不能脱罪出苦，所以必须勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。我们在家居士也是这样，男居士叫优婆塞，女居士叫优婆夷。优婆塞、优婆夷是梵语，翻译过来就叫清净士，士是清净雅致之称，尊称，就是在家的修心之士。以三归自居，以五戒自守的在家修心之士。所以我们在家居士必须把三归法修得圆满，把五戒法修得圆满，和三归五戒相应的善法，像断除酒肉，清净自活，与世无争，心里无事，都要修得圆满，这样才有真实义。如果不是这样，就没有真实义了，就有名无实了。
现在我们学的《大乘起信论》是阐明一心之法、实相之理的，是大乘了义之教。我们随顺法性、真如之理，发起离相之真修，无漏之妙修，属于圆顿修法，直契本心。也是圆满戒定慧，息灭贪嗔痴。因为我们悟明一心了，但不随顺妄心妄境分别，就关闭一切恶门了，就成就一切善法了。《四十二章经》说：识心达本，悟无为法，名为沙门”。这是从了义上说沙门义，从真实义上说沙门义，是大乘沙门义，所以我们应当开解。
佛说出家有三：
一、辞亲出世俗家。辞别父母、兄弟、姊妹、妻子、儿女，走出世俗，解脱粗重的尘累，就是为了修道。修道就是为了悟明我们一心，依之修行，开拓发明本心，性成无上道，完成自己的这个心愿，帮助众生也完成这个心愿，所以辞亲出世俗家。所以我们出家的宗旨、愿望、目的要纯正…
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