..续本文上一页的这种纯正心、仁慈、仁爱、仁义之心都失掉了，最后论到愚痴暗昧，不分内外，强取豪夺，和畜生一样，因为心横行，所以堕落畜生道。马鸣菩萨告诉我们：一切分别即是分别自心，所以但不分别，不分别为智，就是佛的智慧，就如器器皆金也。我们着眼点要落在金上，不要落在器皿相上。无始劫来生生世世，我们就分别它，直到今天此生此世也没分别出个头绪，事事无头绪嘛。佛说烦恼无尽，这个烦恼没等消除，那个烦恼又接踵而至。我们从无始劫来就在烦恼之中，就是因为我们总在虚妄相上论，随相分别，妄立知见，过咎就在这，所以佛在《金刚经》说：离一切相，即名诸佛。就是但不随相分别，但不妄立知见，但不妄生执取，更没有其他。对于这个道理，我们心里要心开意解，心里忍可，深信不疑，爱乐随顺，这样才能和我们的清净实相相应。
若解其中意，山河及大地，皆见法王身。我们若能开解这个比喻里面的道理，我们所见的山河大地，不但是山河大地，我们所见这一切，皆露法王身。法王就是佛，于一切法得自在。这里的身就指我们清净法身，法身就是以实相理法为身。我们都具有清净法身，我们也要得见我们的清净法身，怎样见？就这样见，就是面对这一切，但不随相分别，但不妄立知见，但不妄生执取，就可以亲见法王身，见到我们的本来之佛。本来之佛是如意宝，能随意出生一切众宝，所以我们本来富贵具足，没有生死的贫穷困乏，用不着再去著相分别。分别它也没有用，反而走向反面，酝酿成六道三途。我们明白这个道理了，就能识自本心，见自本性，所见、所闻、所知都是我们的清净法身，更不外认，身心安宁，心里无事，就是这样，更没有其他。
禅德曰：“直须心心不触物，步步无处所。常无间断，始得相应，直须努力，莫闲过日”。
这是禅宗大德参禅开悟以后，发起真实修行，即离相之真修，无漏之妙修，从实践中总结出来的理论，所以说：“直须心心不触物，步步无处所。常无间断，始得相应，直须努力，莫闲过日”。悟了自心，清净实相，本来是佛，本自圆成，那么怎么发起修行呢？这就是大德告诉我们修行的路子和办法。对于我们末法众生来说，应当这样实行，即得相应。
直须心心不触物，直须就是说直截了当，不用其他，不用周折，不用麻烦。物就指这一切外境说的，一切法说的，一切事物说的。这里的触物，不是用手触，心攀缘了这种事物，而取相分别，就叫触。心心不触物，就是但不随境分别，但不妄立知见，但不妄生执取就行了，不用其他安排、筹措、设计。分别就是妄立知见，唆发憎爱取舍，起惑作业。直须心心不触物，是最直截了当的圆顿修法，也是最初、最简捷、最巧妙的下手工夫，虽然和我们说的但不随境分别，说法不一样，但是道路和办法是一个，不管是佛说、祖师说，还是大德说，理无二致。
我们修行，有了义修和不了义修，圆顿修法和随相修法。每天诵经、念佛、诵咒，修六度万行，这都是常规修法，当然这也是必须的，这样修习也是殊胜的，也是随顺佛法去修习。因为不悟一心，所以虽然修行的时候能随文入观，暂得降伏其心，但是诵完经，念完咒，修学结束了，还是随境分别，还是触物，起诸妄想，那还是不行。如果我们明白这个道理了，在一切时处，随所见闻，就常恒以智照了，正念观察，了达这一切都是我们的本心，不管是善、恶、染、净、苦、乐、成功、失败，都是我们的自心、清净实相，无有分别之境，所以就不随境分别了。若能观心是名上定，随处得解脱，随时随地就能给我们自己排难解纷，免去逼迫。所以禅宗大德说，直须心心不触物，不需要别的，我们常这样观，以智照了，不随境分别。即使生死现前了，了达生死虚妄，本无生死，就不为生死所逼迫。
“心心不触物”和“步步无处所”这两句话，虽然语言文字不一样，但是说的都是一个意思。就是我们在日常修行当中，我们心但不随分别，无所住著，这就是步步无处所。哪一法也不住，是为真住，应无所住，而生其心。心若无所住著，妄心不生，清净心生，清净心就是我们的清净实相、一心之法。但不著物即是真修，没别的，没有什么纠缠。说我们心里还有一个目标要追求，这就是步步有处所了。有处所，心就有所住著，就是无明之本，所以应当心心不著物，步步无处所。我们这样做，不是落入空亡，因为我们深彻法源底，就是知道我们本来之佛本自圆成，所以我们心里就毫无负担地、无忧无虑地心心不触物，步步无处所，离了妄心妄境生死妄缘，我们的广阔天地，自心之净土，本具的常寂光净土就会显现。
我们在一切时处，二六时中，都这样正念观察，以智照了，但不随境分别，心里这样熏习，常无间断，所说随所在处恒安乐，我们就常在解脱、安乐之中，不会有粗重的系缚、逼迫、障碍之苦，我们的业就大大地减轻了，苦的程度也就大大减轻了。业和苦减轻了，生死也就自然随之消亡了。不是此时这样，彼时不那样，尽此一生，直至成佛而后已，都要这样。常无间断，始得相应，就和我们清净心、清净实相相应。直须努力，莫闲过日。直须就是别再东瞅西望，左盼右顾，就是义无反顾，照这个方向努力，就这样实行努力，就是但不随境分别。从今以后，不管什么境界现前，我们都不随境分别，连续地不分别，无所用心，就叫努力。莫闲过日，意思就是说，人生无常，趁精力充沛，身心健康，随顺清净实相修行，不虚度时光。就像儒教说的：少壮不努力，老大徒伤悲。如果不及早修行，被这些闲事、琐事、生死事，缠绕不清，时间过去了，可是我们的正事，大事因缘还没成办，时间不留人，时间就是工夫，时间过去了，再想挽回来，那都不可能了，所以大德说：直须努力，莫闲过日。
禅德曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益”？
这段话也是禅宗大德开悟以后说的话，自己开悟了，把自己修行的道路告诉给后学，以励未来。
学者恒沙无一悟，就是发心学佛的人，多如恒河沙数，数量很多，但是能悟明大事，真正开悟，明心见性的，识自本心，见自本性的，对于本具之佛性整个因缘义理都心开意解、心明眼亮的，稀有罕见。五祖弘忍大师说：“不悟自心，学法无益”，就是我们还迷于本心，还没明心见性，还不知道佛在何处，佛是指什么说的，就是大事未明，我们想要成佛没有办法、道路，无有是处，只能是盲修瞎练，修有漏善。所以不管是出家僧人，还是在家居士，想要真正解决生死大事、成佛大事，这一大事首先得心里明白。我们的本师乘愿来到世间设教，说法四十九年，八相成道，就是为了这一大事因缘，就是开示我们本具之实相，令我们悟明、修行、证得。
过去宗下是言下大悟，也是顿悟本心，先明大事，明了以后，再依之修行。我们说这部《大乘起信论》是教下，这一部《大乘起信论》是教法，是马鸣菩萨对我们众生的教化、教导和教诲。通过学教，我们开始逐渐地悟明一心、清净实相。但是就我们现实来说，真正能够大开圆解的不多，稀有罕见，所以禅宗大德说，学者恒沙无一悟。大德说这个话也不是随意说，是根据我们的实际因缘说的。就我们在座的，有这么好的殊胜因缘来听闻这一大事因缘，但是不一定所有的人都能明了。更何况我们在座的才四五百人，千千万万没来听法的，也没有办法开解，自己能开解的，除非是利根，还得有人点化，所以禅宗大德说，学者恒沙无一悟，这是对我们现实来说的，我们现状就是这样。为什么无一悟呢？其过咎就在于寻他舌头路。就是别人这样说，我们也这样说，人云亦云，停留在口头上，光说不实行，没有深入地深入经藏，开解义理。佛在经里说：以缘心听法，其法亦缘，不得法性。我们以缘心听闻佛法，心又攀缘在佛法上了，所以不能悟明诸法之性，就是我们的清净实相、妙真如性。我们读诵大乘经典，学《大乘起信论》，重在悟明我们本具之佛性、清净实相的整个因缘义理，这是我们的宗旨、愿望、目的，要真实心中作，耳听心想，集中全部心力都能开解，因为心力不可思议，有心者皆成佛。
欲得忘形泯踪迹，忘就是遗忘，忘者亡也；形就是有形有相的，内之身心，外之世界这一切事物；泯就是泯灭，踪迹就是行踪迹相。就是如果我们想要内舍身心，外舍世界，从我们心上把它消亡掉，就是离一切妄心妄境之相，即离生死妄缘，那么怎么办呢？努力殷勤空里步。就是我们所说的，但不随境分别，但莫于心上著一物，这就叫努力殷勤空里步，按照这个路子发起我们的正修行。所谓无住无所依，无累心寂然，本性如虚空，是名无上道。
出家人心不附物，心不附物就是心不著物，也就是但莫随境分别，这才叫真修行，离相之真修，无漏之妙修。因为循尘故流转，发明即解脱，现在我们悟明了我们自性本自具足如来的智慧德相，自性功德不可思议，用不着再在心外著一物，再附一物。如果不是这样的话，劳生惜死，活着的时候劳费神思，疲劳筋骨，烦躁不安，罪业、痛苦、生死增长，到四大坏散，死的时候，贪生怕死，总成生死障碍，所以哀悲何益？到这个时候哀叹悲伤，悔之晚矣，又有什么利益呢？所以我们应当随顺清净实相，发起我们的真实修行，不随境分别，不著一物。
唐无业国师告弟子惠愔等曰：“汝等见闻觉知之性，与太虚同寿，不生不灭。一切境界，本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑。一为境惑，流转不穷。汝等当知：心性本自有之，非因造作，犹如金刚不可破坏。一切诸法，如影如响，无有实者。经云：“唯此一事实，余二则非真，常了一切空，无一物当情”。是诸佛用心处，汝等勤而行之”。言讫，跏趺而逝。
这段是唐朝无业国师临终之…
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