..續本文上一頁的這種純正心、仁慈、仁愛、仁義之心都失掉了，最後論到愚癡暗昧，不分內外，強取豪奪，和畜生一樣，因爲心橫行，所以墮落畜生道。馬鳴菩薩告訴我們：一切分別即是分別自心，所以但不分別，不分別爲智，就是佛的智慧，就如器器皆金也。我們著眼點要落在金上，不要落在器皿相上。無始劫來生生世世，我們就分別它，直到今天此生此世也沒分別出個頭緒，事事無頭緒嘛。佛說煩惱無盡，這個煩惱沒等消除，那個煩惱又接踵而至。我們從無始劫來就在煩惱之中，就是因爲我們總在虛妄相上論，隨相分別，妄立知見，過咎就在這，所以佛在《金剛經》說：離一切相，即名諸佛。就是但不隨相分別，但不妄立知見，但不妄生執取，更沒有其他。對于這個道理，我們心裏要心開意解，心裏忍可，深信不疑，愛樂隨順，這樣才能和我們的清淨實相相應。
若解其中意，山河及大地，皆見法王身。我們若能開解這個比喻裏面的道理，我們所見的山河大地，不但是山河大地，我們所見這一切，皆露法王身。法王就是佛，于一切法得自在。這裏的身就指我們清淨法身，法身就是以實相理法爲身。我們都具有清淨法身，我們也要得見我們的清淨法身，怎樣見？就這樣見，就是面對這一切，但不隨相分別，但不妄立知見，但不妄生執取，就可以親見法王身，見到我們的本來之佛。本來之佛是如意寶，能隨意出生一切衆寶，所以我們本來富貴具足，沒有生死的貧窮困乏，用不著再去著相分別。分別它也沒有用，反而走向反面，醞釀成六道叁途。我們明白這個道理了，就能識自本心，見自本性，所見、所聞、所知都是我們的清淨法身，更不外認，身心安甯，心裏無事，就是這樣，更沒有其他。
禅德曰：“直須心心不觸物，步步無處所。常無間斷，始得相應，直須努力，莫閑過日”。
這是禅宗大德參禅開悟以後，發起真實修行，即離相之真修，無漏之妙修，從實踐中總結出來的理論，所以說：“直須心心不觸物，步步無處所。常無間斷，始得相應，直須努力，莫閑過日”。悟了自心，清淨實相，本來是佛，本自圓成，那麼怎麼發起修行呢？這就是大德告訴我們修行的路子和辦法。對于我們末法衆生來說，應當這樣實行，即得相應。
直須心心不觸物，直須就是說直截了當，不用其他，不用周折，不用麻煩。物就指這一切外境說的，一切法說的，一切事物說的。這裏的觸物，不是用手觸，心攀緣了這種事物，而取相分別，就叫觸。心心不觸物，就是但不隨境分別，但不妄立知見，但不妄生執取就行了，不用其他安排、籌措、設計。分別就是妄立知見，唆發憎愛取舍，起惑作業。直須心心不觸物，是最直截了當的圓頓修法，也是最初、最簡捷、最巧妙的下手工夫，雖然和我們說的但不隨境分別，說法不一樣，但是道路和辦法是一個，不管是佛說、祖師說，還是大德說，理無二致。
我們修行，有了義修和不了義修，圓頓修法和隨相修法。每天誦經、念佛、誦咒，修六度萬行，這都是常規修法，當然這也是必須的，這樣修習也是殊勝的，也是隨順佛法去修習。因爲不悟一心，所以雖然修行的時候能隨文入觀，暫得降伏其心，但是誦完經，念完咒，修學結束了，還是隨境分別，還是觸物，起諸妄想，那還是不行。如果我們明白這個道理了，在一切時處，隨所見聞，就常恒以智照了，正念觀察，了達這一切都是我們的本心，不管是善、惡、染、淨、苦、樂、成功、失敗，都是我們的自心、清淨實相，無有分別之境，所以就不隨境分別了。若能觀心是名上定，隨處得解脫，隨時隨地就能給我們自己排難解紛，免去逼迫。所以禅宗大德說，直須心心不觸物，不需要別的，我們常這樣觀，以智照了，不隨境分別。即使生死現前了，了達生死虛妄，本無生死，就不爲生死所逼迫。
“心心不觸物”和“步步無處所”這兩句話，雖然語言文字不一樣，但是說的都是一個意思。就是我們在日常修行當中，我們心但不隨分別，無所住著，這就是步步無處所。哪一法也不住，是爲真住，應無所住，而生其心。心若無所住著，妄心不生，清淨心生，清淨心就是我們的清淨實相、一心之法。但不著物即是真修，沒別的，沒有什麼糾纏。說我們心裏還有一個目標要追求，這就是步步有處所了。有處所，心就有所住著，就是無明之本，所以應當心心不著物，步步無處所。我們這樣做，不是落入空亡，因爲我們深徹法源底，就是知道我們本來之佛本自圓成，所以我們心裏就毫無負擔地、無憂無慮地心心不觸物，步步無處所，離了妄心妄境生死妄緣，我們的廣闊天地，自心之淨土，本具的常寂光淨土就會顯現。
我們在一切時處，二六時中，都這樣正念觀察，以智照了，但不隨境分別，心裏這樣熏習，常無間斷，所說隨所在處恒安樂，我們就常在解脫、安樂之中，不會有粗重的系縛、逼迫、障礙之苦，我們的業就大大地減輕了，苦的程度也就大大減輕了。業和苦減輕了，生死也就自然隨之消亡了。不是此時這樣，彼時不那樣，盡此一生，直至成佛而後已，都要這樣。常無間斷，始得相應，就和我們清淨心、清淨實相相應。直須努力，莫閑過日。直須就是別再東瞅西望，左盼右顧，就是義無反顧，照這個方向努力，就這樣實行努力，就是但不隨境分別。從今以後，不管什麼境界現前，我們都不隨境分別，連續地不分別，無所用心，就叫努力。莫閑過日，意思就是說，人生無常，趁精力充沛，身心健康，隨順清淨實相修行，不虛度時光。就像儒教說的：少壯不努力，老大徒傷悲。如果不及早修行，被這些閑事、瑣事、生死事，纏繞不清，時間過去了，可是我們的正事，大事因緣還沒成辦，時間不留人，時間就是工夫，時間過去了，再想挽回來，那都不可能了，所以大德說：直須努力，莫閑過日。
禅德曰：“學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤迹，努力殷勤空裏步。出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益”？
這段話也是禅宗大德開悟以後說的話，自己開悟了，把自己修行的道路告訴給後學，以勵未來。
學者恒沙無一悟，就是發心學佛的人，多如恒河沙數，數量很多，但是能悟明大事，真正開悟，明心見性的，識自本心，見自本性的，對于本具之佛性整個因緣義理都心開意解、心明眼亮的，稀有罕見。五祖弘忍大師說：“不悟自心，學法無益”，就是我們還迷于本心，還沒明心見性，還不知道佛在何處，佛是指什麼說的，就是大事未明，我們想要成佛沒有辦法、道路，無有是處，只能是盲修瞎練，修有漏善。所以不管是出家僧人，還是在家居士，想要真正解決生死大事、成佛大事，這一大事首先得心裏明白。我們的本師乘願來到世間設教，說法四十九年，八相成道，就是爲了這一大事因緣，就是開示我們本具之實相，令我們悟明、修行、證得。
過去宗下是言下大悟，也是頓悟本心，先明大事，明了以後，再依之修行。我們說這部《大乘起信論》是教下，這一部《大乘起信論》是教法，是馬鳴菩薩對我們衆生的教化、教導和教誨。通過學教，我們開始逐漸地悟明一心、清淨實相。但是就我們現實來說，真正能夠大開圓解的不多，稀有罕見，所以禅宗大德說，學者恒沙無一悟。大德說這個話也不是隨意說，是根據我們的實際因緣說的。就我們在座的，有這麼好的殊勝因緣來聽聞這一大事因緣，但是不一定所有的人都能明了。更何況我們在座的才四五百人，千千萬萬沒來聽法的，也沒有辦法開解，自己能開解的，除非是利根，還得有人點化，所以禅宗大德說，學者恒沙無一悟，這是對我們現實來說的，我們現狀就是這樣。爲什麼無一悟呢？其過咎就在于尋他舌頭路。就是別人這樣說，我們也這樣說，人雲亦雲，停留在口頭上，光說不實行，沒有深入地深入經藏，開解義理。佛在經裏說：以緣心聽法，其法亦緣，不得法性。我們以緣心聽聞佛法，心又攀緣在佛法上了，所以不能悟明諸法之性，就是我們的清淨實相、妙真如性。我們讀誦大乘經典，學《大乘起信論》，重在悟明我們本具之佛性、清淨實相的整個因緣義理，這是我們的宗旨、願望、目的，要真實心中作，耳聽心想，集中全部心力都能開解，因爲心力不可思議，有心者皆成佛。
欲得忘形泯蹤迹，忘就是遺忘，忘者亡也；形就是有形有相的，內之身心，外之世界這一切事物；泯就是泯滅，蹤迹就是行蹤迹相。就是如果我們想要內舍身心，外舍世界，從我們心上把它消亡掉，就是離一切妄心妄境之相，即離生死妄緣，那麼怎麼辦呢？努力殷勤空裏步。就是我們所說的，但不隨境分別，但莫于心上著一物，這就叫努力殷勤空裏步，按照這個路子發起我們的正修行。所謂無住無所依，無累心寂然，本性如虛空，是名無上道。
出家人心不附物，心不附物就是心不著物，也就是但莫隨境分別，這才叫真修行，離相之真修，無漏之妙修。因爲循塵故流轉，發明即解脫，現在我們悟明了我們自性本自具足如來的智慧德相，自性功德不可思議，用不著再在心外著一物，再附一物。如果不是這樣的話，勞生惜死，活著的時候勞費神思，疲勞筋骨，煩躁不安，罪業、痛苦、生死增長，到四大壞散，死的時候，貪生怕死，總成生死障礙，所以哀悲何益？到這個時候哀歎悲傷，悔之晚矣，又有什麼利益呢？所以我們應當隨順清淨實相，發起我們的真實修行，不隨境分別，不著一物。
唐無業國師告弟子惠愔等曰：“汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即爲境惑。一爲境惑，流轉不窮。汝等當知：心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。經雲：“唯此一事實，余二則非真，常了一切空，無一物當情”。是諸佛用心處，汝等勤而行之”。言訖，跏趺而逝。
這段是唐朝無業國師臨終之…
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