..续本文上一页，说真说妄都是麻烦事。因为众生有病，所以法王才说种种法药。我们生死病没了，都成佛了，这法也就不用了。佛说：我所说法，如筏喻者，都是渡过苦海的船筏，过了海以后，就不能再拖着船走，所以说一亦不用，相待法故。既然是这样，我们什么都不妄想执著，外不著法求，以外无法故；内不著心求，以不可得故，一切无所求，妄心才能歇。求就是贪，贪就是生死的体，所以大德说：人到无求品自高。求这个，求那个，反而增加罪累，运作不起来。一切无所求了，所向披靡，通达无碍，就是这个真实道路，所以龙树菩萨说，但以不著心，什么都不妄想执著的这个心，不取一相。不管任何事物我们都不随境分别，不妄生执取。连我们的清净实相、本来佛都不允许妄生执取，都是过患，去此以还，我们再去分别，去取，那不更是生死祸患吗？所以不取一相，故说无咎，我们才没有生死过咎，不会酝酿成两种生死——世间的分段生死和出世间的变易生死的贫穷困乏。
一不实故，就是说我们妄想执著一，那也不行，还是依真起妄，是对待法。最后得超越对待，一真绝待，才是究竟清净。菩萨不得即是佛，菩萨悟明一心、清净实相，没有一物可得了，才是开拓本心，证得本来佛。说有一物即不中嘛，既然本心没有一物，我们将求何事啊？我们还求什么呢？什么也求不到。
龙树菩萨所说这段话的意思，和我们《大乘起信论》里所说的一切分别都是分别自心，心外无法是一个意思。我们了达心外无法，法即是心，所以外不著法，内不著心，一真绝待，当下安住，自然得解脱。
《阿含经》云：“莫见长，莫见短”。
《阿含经》说：“莫见长，莫见短”。见长见短就是随境分别，见好见坏，起诸对待，构成我们心上的坎坷、障碍和系缚。所以我们不要随境分别，妄生执取，莫见长，莫见短。另外佛在《阿含经》里还说：怨怨无休止，自古有是法，不怨能胜怨，此法终不朽。见长见短，所以互相怨恨，结未来的生死业缘。莫见长，莫见短，就是不怨能胜怨。不见长，不见短，此法终不朽，不朽即不坏，最后就能使我们得成佛道。这也是让我们莫随境分别的意思。
见这见那，敌对难下。不这不那，放怀无差。
见这见那，就是我们在这一切事物上妄立知见，随境分别，所以敌对难下。好和坏是敌体相对；善和恶是敌体相对；苦和乐是敌体相对；成功和失败是敌体相对；生和死还是敌体相对，乃至千变万化的事物就会对立纷争。纷争是指心说的，纷争在心上。敌对难下，就是说互相树敌，互相纷争，谁也不肯让步，这样的话，纷争越来越激烈，一直对立纷争下去，将来不可收拾。
不这不那，就是不妄立知见，不随境分别，不妄生执取，那么放怀无差。无差，就是没有差错，没有生死的差错，我们心就放心了，所说无忧无虑地、正常地生活。我们之所以不能安乐、解脱、自在，都是心随境分别的过咎，都是妄立知见的过咎，所以佛说知见立知，即无明本。就这一清净实相，再起一心，都是知见立知，都是无明本。但不随境分别，所说知见无见，斯即涅槃，无漏真净。
庞蕴居士云：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无，好住，世间皆如影响”。言讫，枕于公膝而化。
庞蕴居士是唐朝时候的人，在我们中国佛教历史上，尤其是禅门，是有影响的一位大居士。虽然是在家居士，但是不染尘劳，一心在道，修学大乘，通宗通教，并且是一位已明心见性的在家弟子。他的事迹在我们佛门广为流传。庞蕴居士不但他自己悟入大乘，包括他的妻子和他的女儿和儿子，一家四口人都是明心见性、大彻大悟的佛门弟子。他们这一家四口人临终时，都预知时至，明明白白地安然而化，给我们末法众生作了示范、榜样、学处。
这段话是庞蕴居士说的话，也是他亲自悟了以后，通过实践，而有所证，有所受用，从实践总结出来的理论。他说：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无，好住，世间皆如影响”。 但愿空诸所有，但就是只是；愿就是心愿；诸所有就是万有，就都包括了。就是把我们过去贪著的、攀缘的、妄想执著的这一切一切，包括世间的这一切事物，和出世间这一切事物，好的、坏的、善的、恶的、苦的、乐的、染的、净的、生死的、涅槃的等等，这一切生死妄染之法，都把它空却。但愿空诸所有，这是他发自内心的心愿，也就是他的菩提愿，为什么这样呢？因为妄缘空处即菩提。妄心妄境空了，但是真如实体不空，以有自体，净法满足，所以佛的功德才能够显现发明。
慎勿实诸所无，就是过去已经储藏在八识田中的，妄想执著的这一切一切，都把它空却，不留，放舍，寸丝不挂，而我们所没有的，还没贪著、妄想执著的这一切生死妄染之法，千万别再充实。就是十方世界这一切事物，都是生死垃圾，都要把它清走，一旦空却了，就再别充实了，心空及第归。
但愿空诸所有，慎勿实诸所无，他的这两句话语言文字虽然简洁，但是包含的内容、义理非常丰富深刻。这个界限非常分明，虽然语言文字不一样，实际是一个意思，慎勿实诸所无，也是空诸所有，是重复而说，这样使真实义更加明了。如果真能这样的话，就是无忧无虑地好好安住，好住嘛，再别没事找事，好好地这样安住。这两句话若做到了，就圆满了，成佛有余。我们众生因为迷执，总要充实自己，使自己得到满足，这样反而背离我们的真性，依真起妄，总是不相应。已经具有的生死尘劳还把持不放，这样总成生死障碍。所以庞蕴居士说这句话，也不外乎我们说的，就是再别随境分别，别妄生执取，别知见立知。我们众生已经圆满无缺地具足佛的知见——佛知佛见、正知正见，就是我们的一心之法、清净实相，已经很圆满了，无欠无缺了，无须在一心之外另有所取。
为什么要空诸所有，慎勿实诸所无呢？因为世间皆如影响。影就指我们世间这一切事物都是镜中影、水中月，没有真实。就像猿猴似的在树枝上看到水里有月，不知道是月在水中的幻影，以为是真实，所以痴心妄想，总想去捞取。另外不知道镜子里的影是幻影，以为是真实，即使把镜子打破了，也拿不出一个实物出来。另外世间如响，都如声之回响，没有真实。声本身虚妄，声音的回响更是虚妄。世间事物就是这样，众生总是想抓取一物，就像用手抓虚空似的，因为虚空没有一物，所以一无所获。
言讫，枕于公膝而化。于公是当时的一个官员，也是庞蕴居士的一个道友，经常在一起参禅修行。庞蕴居士说完这句话以后，就枕在于公的膝上化去了，离开了世间。庞蕴居士为什么能这样明明白白地，临终不糊涂、不颠倒、不迷闷，预知时至，也是把这个法留给世间。从这个迹象来看，庞蕴居士虽然是居士身，但是其本我们就不可测度了，有可能是菩萨来示现，作示范。
庞蕴居士说的这段话的意思，和我们所说是一个意思，就是让我们不要随境分别，不要妄立知见，不要妄生执取。
金随工匠之缘，能现众器之相。若染缸、净瓶等。众器之相虽殊，乃一金所成，是器器皆金也。若解其中意，山河及大地，皆见法王身。
大德有言：山河大地，皆露法王身。我们众生听了，心里迷闷，不知道这句话是什么意思。现在我们学了《大乘起信论》，一心之法、实相之理，就能开解大德说这句话的真实义。我们现在虽然不是参禅，也有参禅意，也是在参禅，但是说的不是那么深刻。参禅就是参究、悟明这个一心之法、实相之理，参究开解真实谛理。我们这是教下，还得用语言文字，在教化之下开悟。
这段文字是个比喻。金就比喻我们的本觉佛性。众生迷于本具之佛性，而依真起妄，三细六粗，三界六道炽然建立。四圣觉悟了，依此一心，建立出世间的四圣净法。六凡染法和四圣净法，都是我们一心之相用，只是悟迷有分齐。六道众生也是我们一心之相用，是染用、业用、生死之用、苦用；四圣之法也是我们一心之相用，是净用、善用、利益之用、乐用。都是依一心而起，但是苦乐攸分。不管是世间六凡的事相之用，还是出世间四圣的事相之用，相是虚妄，体是真实。相是生灭，所依之体是不生不灭。用世间话说，就是我们应当由外表看到内在，由现象看到本质，内在、本质就是诸法所依之理体。不要在相上论，要从虚妄之相，见到我们的真实之体。
我们以金来比喻，显示我们的本觉佛性，这样我们容易开解。金，在我们世间这一切质碍之物当中，是七宝之首，最尊、最贵的一种物质，为什么以金为贵呢？因为它稀有罕见。不像大地的土、树木所在皆是，不容易获得，所以我们以金来比喻我们的真性。金是体质，它不是瓶、碗、盆、刀等众器之相，但是随不同的工匠之缘，能依这一金建立众器之相。不管金现什么相，但是金体过去、现在、未来不会改变，体是一金，相是虚妄，所以随工匠之缘，能现众器之相，比如染缸、净瓶等。染缸是用来装脏水的器皿，净瓶是我们用来装甘露的，所以用不一样。但是不管染缸、净瓶，都是我们一金之相用，依金而起。染缸就比喻六道众生迷于一心，而依一心现起六道。净瓶就比喻四圣觉悟了，依此一心，而现起四圣。众器之相虽殊，千差万别，但是乃一金所成，所依之体都是一金，所以是器器皆金也。这就比喻世间、出世间十法界法千差万别，不一样，但是所依的理体都是我们的真性、清净实相，体是一真，所以《金刚经》说：是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。世间法、出世间法，虽然相上千差万别，但是同一虚妄，本来不有，所依之体是一个，说真不说妄，所以这一切法本来平等。
既然世间、出世间这一切事物虚妄，没有真实，就不足论。论也没有用，越论越妄上加妄，纠缠不清。我们就妄悟真，这是我们的重心、出处。总在妄上论，越论越虚妄，没有边涯，甚至严重了，把我们作人…
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