..續本文上一頁，說真說妄都是麻煩事。因爲衆生有病，所以法王才說種種法藥。我們生死病沒了，都成佛了，這法也就不用了。佛說：我所說法，如筏喻者，都是渡過苦海的船筏，過了海以後，就不能再拖著船走，所以說一亦不用，相待法故。既然是這樣，我們什麼都不妄想執著，外不著法求，以外無法故；內不著心求，以不可得故，一切無所求，妄心才能歇。求就是貪，貪就是生死的體，所以大德說：人到無求品自高。求這個，求那個，反而增加罪累，運作不起來。一切無所求了，所向披靡，通達無礙，就是這個真實道路，所以龍樹菩薩說，但以不著心，什麼都不妄想執著的這個心，不取一相。不管任何事物我們都不隨境分別，不妄生執取。連我們的清淨實相、本來佛都不允許妄生執取，都是過患，去此以還，我們再去分別，去取，那不更是生死禍患嗎？所以不取一相，故說無咎，我們才沒有生死過咎，不會醞釀成兩種生死——世間的分段生死和出世間的變易生死的貧窮困乏。
一不實故，就是說我們妄想執著一，那也不行，還是依真起妄，是對待法。最後得超越對待，一真絕待，才是究竟清淨。菩薩不得即是佛，菩薩悟明一心、清淨實相，沒有一物可得了，才是開拓本心，證得本來佛。說有一物即不中嘛，既然本心沒有一物，我們將求何事啊？我們還求什麼呢？什麼也求不到。
龍樹菩薩所說這段話的意思，和我們《大乘起信論》裏所說的一切分別都是分別自心，心外無法是一個意思。我們了達心外無法，法即是心，所以外不著法，內不著心，一真絕待，當下安住，自然得解脫。
《阿含經》雲：“莫見長，莫見短”。
《阿含經》說：“莫見長，莫見短”。見長見短就是隨境分別，見好見壞，起諸對待，構成我們心上的坎坷、障礙和系縛。所以我們不要隨境分別，妄生執取，莫見長，莫見短。另外佛在《阿含經》裏還說：怨怨無休止，自古有是法，不怨能勝怨，此法終不朽。見長見短，所以互相怨恨，結未來的生死業緣。莫見長，莫見短，就是不怨能勝怨。不見長，不見短，此法終不朽，不朽即不壞，最後就能使我們得成佛道。這也是讓我們莫隨境分別的意思。
見這見那，敵對難下。不這不那，放懷無差。
見這見那，就是我們在這一切事物上妄立知見，隨境分別，所以敵對難下。好和壞是敵體相對；善和惡是敵體相對；苦和樂是敵體相對；成功和失敗是敵體相對；生和死還是敵體相對，乃至千變萬化的事物就會對立紛爭。紛爭是指心說的，紛爭在心上。敵對難下，就是說互相樹敵，互相紛爭，誰也不肯讓步，這樣的話，紛爭越來越激烈，一直對立紛爭下去，將來不可收拾。
不這不那，就是不妄立知見，不隨境分別，不妄生執取，那麼放懷無差。無差，就是沒有差錯，沒有生死的差錯，我們心就放心了，所說無憂無慮地、正常地生活。我們之所以不能安樂、解脫、自在，都是心隨境分別的過咎，都是妄立知見的過咎，所以佛說知見立知，即無明本。就這一清淨實相，再起一心，都是知見立知，都是無明本。但不隨境分別，所說知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。
龐蘊居士雲：“但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住，世間皆如影響”。言訖，枕于公膝而化。
龐蘊居士是唐朝時候的人，在我們中國佛教曆史上，尤其是禅門，是有影響的一位大居士。雖然是在家居士，但是不染塵勞，一心在道，修學大乘，通宗通教，並且是一位已明心見性的在家弟子。他的事迹在我們佛門廣爲流傳。龐蘊居士不但他自己悟入大乘，包括他的妻子和他的女兒和兒子，一家四口人都是明心見性、大徹大悟的佛門弟子。他們這一家四口人臨終時，都預知時至，明明白白地安然而化，給我們末法衆生作了示範、榜樣、學處。
這段話是龐蘊居士說的話，也是他親自悟了以後，通過實踐，而有所證，有所受用，從實踐總結出來的理論。他說：“但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住，世間皆如影響”。 但願空諸所有，但就是只是；願就是心願；諸所有就是萬有，就都包括了。就是把我們過去貪著的、攀緣的、妄想執著的這一切一切，包括世間的這一切事物，和出世間這一切事物，好的、壞的、善的、惡的、苦的、樂的、染的、淨的、生死的、涅槃的等等，這一切生死妄染之法，都把它空卻。但願空諸所有，這是他發自內心的心願，也就是他的菩提願，爲什麼這樣呢？因爲妄緣空處即菩提。妄心妄境空了，但是真如實體不空，以有自體，淨法滿足，所以佛的功德才能夠顯現發明。
慎勿實諸所無，就是過去已經儲藏在八識田中的，妄想執著的這一切一切，都把它空卻，不留，放舍，寸絲不挂，而我們所沒有的，還沒貪著、妄想執著的這一切生死妄染之法，千萬別再充實。就是十方世界這一切事物，都是生死垃圾，都要把它清走，一旦空卻了，就再別充實了，心空及第歸。
但願空諸所有，慎勿實諸所無，他的這兩句話語言文字雖然簡潔，但是包含的內容、義理非常豐富深刻。這個界限非常分明，雖然語言文字不一樣，實際是一個意思，慎勿實諸所無，也是空諸所有，是重複而說，這樣使真實義更加明了。如果真能這樣的話，就是無憂無慮地好好安住，好住嘛，再別沒事找事，好好地這樣安住。這兩句話若做到了，就圓滿了，成佛有余。我們衆生因爲迷執，總要充實自己，使自己得到滿足，這樣反而背離我們的真性，依真起妄，總是不相應。已經具有的生死塵勞還把持不放，這樣總成生死障礙。所以龐蘊居士說這句話，也不外乎我們說的，就是再別隨境分別，別妄生執取，別知見立知。我們衆生已經圓滿無缺地具足佛的知見——佛知佛見、正知正見，就是我們的一心之法、清淨實相，已經很圓滿了，無欠無缺了，無須在一心之外另有所取。
爲什麼要空諸所有，慎勿實諸所無呢？因爲世間皆如影響。影就指我們世間這一切事物都是鏡中影、水中月，沒有真實。就像猿猴似的在樹枝上看到水裏有月，不知道是月在水中的幻影，以爲是真實，所以癡心妄想，總想去撈取。另外不知道鏡子裏的影是幻影，以爲是真實，即使把鏡子打破了，也拿不出一個實物出來。另外世間如響，都如聲之回響，沒有真實。聲本身虛妄，聲音的回響更是虛妄。世間事物就是這樣，衆生總是想抓取一物，就像用手抓虛空似的，因爲虛空沒有一物，所以一無所獲。
言訖，枕于公膝而化。于公是當時的一個官員，也是龐蘊居士的一個道友，經常在一起參禅修行。龐蘊居士說完這句話以後，就枕在于公的膝上化去了，離開了世間。龐蘊居士爲什麼能這樣明明白白地，臨終不糊塗、不顛倒、不迷悶，預知時至，也是把這個法留給世間。從這個迹象來看，龐蘊居士雖然是居士身，但是其本我們就不可測度了，有可能是菩薩來示現，作示範。
龐蘊居士說的這段話的意思，和我們所說是一個意思，就是讓我們不要隨境分別，不要妄立知見，不要妄生執取。
金隨工匠之緣，能現衆器之相。若染缸、淨瓶等。衆器之相雖殊，乃一金所成，是器器皆金也。若解其中意，山河及大地，皆見法王身。
大德有言：山河大地，皆露法王身。我們衆生聽了，心裏迷悶，不知道這句話是什麼意思。現在我們學了《大乘起信論》，一心之法、實相之理，就能開解大德說這句話的真實義。我們現在雖然不是參禅，也有參禅意，也是在參禅，但是說的不是那麼深刻。參禅就是參究、悟明這個一心之法、實相之理，參究開解真實谛理。我們這是教下，還得用語言文字，在教化之下開悟。
這段文字是個比喻。金就比喻我們的本覺佛性。衆生迷于本具之佛性，而依真起妄，叁細六粗，叁界六道熾然建立。四聖覺悟了，依此一心，建立出世間的四聖淨法。六凡染法和四聖淨法，都是我們一心之相用，只是悟迷有分齊。六道衆生也是我們一心之相用，是染用、業用、生死之用、苦用；四聖之法也是我們一心之相用，是淨用、善用、利益之用、樂用。都是依一心而起，但是苦樂攸分。不管是世間六凡的事相之用，還是出世間四聖的事相之用，相是虛妄，體是真實。相是生滅，所依之體是不生不滅。用世間話說，就是我們應當由外表看到內在，由現象看到本質，內在、本質就是諸法所依之理體。不要在相上論，要從虛妄之相，見到我們的真實之體。
我們以金來比喻，顯示我們的本覺佛性，這樣我們容易開解。金，在我們世間這一切質礙之物當中，是七寶之首，最尊、最貴的一種物質，爲什麼以金爲貴呢？因爲它稀有罕見。不像大地的土、樹木所在皆是，不容易獲得，所以我們以金來比喻我們的真性。金是體質，它不是瓶、碗、盆、刀等衆器之相，但是隨不同的工匠之緣，能依這一金建立衆器之相。不管金現什麼相，但是金體過去、現在、未來不會改變，體是一金，相是虛妄，所以隨工匠之緣，能現衆器之相，比如染缸、淨瓶等。染缸是用來裝髒水的器皿，淨瓶是我們用來裝甘露的，所以用不一樣。但是不管染缸、淨瓶，都是我們一金之相用，依金而起。染缸就比喻六道衆生迷于一心，而依一心現起六道。淨瓶就比喻四聖覺悟了，依此一心，而現起四聖。衆器之相雖殊，千差萬別，但是乃一金所成，所依之體都是一金，所以是器器皆金也。這就比喻世間、出世間十法界法千差萬別，不一樣，但是所依的理體都是我們的真性、清淨實相，體是一真，所以《金剛經》說：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。世間法、出世間法，雖然相上千差萬別，但是同一虛妄，本來不有，所依之體是一個，說真不說妄，所以這一切法本來平等。
既然世間、出世間這一切事物虛妄，沒有真實，就不足論。論也沒有用，越論越妄上加妄，糾纏不清。我們就妄悟真，這是我們的重心、出處。總在妄上論，越論越虛妄，沒有邊涯，甚至嚴重了，把我們作人…
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