..续本文上一页，自己拿主意，到时候就得失败，所以成佛的大事全靠自己。靠自己开悟，靠自己实行，靠自己建立。我们不开解，不实行，不成办，佛也代替不了我们，各不相代。
若心有住，有能住之心，所住之境，即非真住。而无所住著，则是真住，就是自性显发。我们心明白这个道理了，而无所住著，哪一法也不住，无所依赖、依靠，但随顺圣教，保持正念，就能立于不败之地，直至成佛而后已，这是我们的根本出路。如果我们住在哪一法，就会被哪一法所累，就在哪一法上造罪。如果我们心里真地无住无所依了，就不受外物所累了。我们心没有累赘，没有牵挂、障碍，没有包袱，无累心寂然。心上没有过非了，离了妄心妄境，心上无非自性立，心才能真地寂然，清净、解脱。
本性如虚空，这是个比喻。不空不通，就像道路似的，没有一物，才能畅通无阻。六祖大师说：本来无一物。本来无一物，我们求这求那，又将求何事啊？向外求，越求，就离我们的无上佛宝越远。
本性如虚空，是名无上道。无上，就是没有超过其上的，就是佛道。道以通达无碍为义。世俗人迷，所以总是想追求点儿什么，贪著点儿什么，获得点儿什么，总想得到一物。得不到一物，心里就空虚。而我们正好和世间相反，我们知道自性功德本自具足，本自圆成，一切圆满，所以我们一物也不住，所说心即圆融，法亦无碍，这一切法也就不能障碍我们了。
尽十方世界的一切事物，唯有实相一法，能摧毁打破五蕴山，决了生死法。亦唯有实相一法，能建立成就涅槃城，决了成佛法。
尽十方世界的一切事物，就是世间六凡之法、出世间四圣之法，这一切事物都包括了。唯有我们一心实相这一法，能摧毁打破五蕴山。五蕴山就是五蕴生死大山，五蕴也叫五阴，积聚义，就是我们身心世界，三界六道，一切心色二法。这座五蕴生死大山是由无始劫来，我们无明不觉，三细六粗，积聚而成的。要想把它摧毁打破，唯有实相之法。因为理法力不可思议，实相之理法就有这个能力，摧毁打破这个五蕴生死大山，决了生死法，彻底地解决生死大事。另外也唯有实相这一法，能成就我们建立涅槃城，能决了成佛法，解决我们的成佛大事。都是一清净实相的功能力用，其他的一切事物都没有这个力量和作用。
于一法界外，若再立一法，或另起知见，乃至别作解会者，皆是病目见空华，背佛而向魔也。若能于此悟则无咎，若执迷不悟，而死心塌地者，正如儒家所谓，是自作孽，不可救也，可不慎欤！
于一法界外，一法界就是我们一心之法，就是一佛法界，一真法界，就指一实相说的。于一实相之外，一心之法之外，若再立一法，或者另起知见，就是不悟佛的知见，而知见立知，起妄知妄见。乃至别作解会者，像外道种种解会、种种发明，皆是病目见空华，背佛而向魔也。因为眼睛有病，把眼睛看花了，看太清虚空，妄有花现，就是没有真实。心外无法，见心外有法，另起知见，别作解会，都不是成佛之道，而是魔道，趣向魔境。若能于此悟则无咎，若能从我们上面说的能够开解、开悟，就没有生死过咎，就免去生死过咎了。若执迷不悟，还认为心外有法，有实法可得，而抓住不放，这就是死心塌地者。正如儒家所谓，是自作孽，不可救也。自己作孽，自作自受，循业受报，流入三途六道，谁也救不了。既然是这样，可不慎欤？所以我们应当警觉、审慎，应当有个拣择——挑拣、选择。
达法源底，无动念处，悟心即佛，寸丝不挂。
达法源底，达就是明了通达。法源底，就是法之底源，就是我们的本心、清净实相。无动念处，就是没有我们生心动念之处，因为心外无物可取。悟心即佛，就是达法源底，其实是一个意思。知道我们自心是佛了，再不起心向外分别一法，就叫寸丝不挂，也就是清净本然。
《大智度论》云：“以观种种别异法故，多生著心。若观诸法一相，若无常、苦、空等，是时烦恼不生，著心少故。是故多用是一，于实义中，一亦不用。若著一，即复是患。复次别异无故，一亦不可得，相待法故。但以不著心，不取一相，故说无咎，一不实故，菩萨不得即是佛”。
这段文字是龙树菩萨依经造论，所作《大智度论》里面说的话，中心、意旨也是让我们不随境分别，不妄生执取，但以不著心，不取于相，菩萨不得即是佛。就是我们众生都具有本觉佛性、成佛真体、本来之佛，清净本然，离妄心妄境之相，自相也离。虽然是一真法界，但是也不允许我们起心去住著。著就是分别，在这一切事物上妄立知见，就叫著，也叫取。起心去住著，反而成妄，真也成妄，所以大德说：起心即错，动念即乖。错就是差错，乖就是违背我们的真性。就是说真实义中，不许起心动念。就像大德有句话说，说什么是禅呢？说不染为禅。什么是染呢？随境分别就叫染，妄心起了，就染污真性。不随境分别就叫不染，不染就叫禅。妄心不生了，也不灭了，就叫定，所以合起来就叫禅定。另外大德又说：对境无心莫问禅。这一切事物，不管什么事物，好坏、苦乐、逆顺，我们了达同一虚妄，本来不有，都是本心，当下安住，不取于相，如如不动，这就叫对境无心。对境无心本身就是禅了，就再别问了，再问就离了禅了。因为再问就是起心，起心就是染，就不是禅了。所以我们应当这样开解，这样随顺，自然身心安贴，福慧增长，和道相应，道就是一真实之道，就是实相之理。
以观种种别异法故，以心分别就叫观，别是差别，异是不同，别异法就是森罗万相，种种差别之相，种种千差万别的这一切事物。因为世间的事物千差万别，错综复杂，所以我们众生总是贪著、攀缘、妄想执著这一切事物，随境分别种种法，妄立知见，唆发妄情，憎爱取舍，所以以观种种别异法故，多生著心，多生妄想执著之心。佛在经里说：只因妄想执著而不能证得本心，性成无上道。所以我们所要对治的，所要降伏的，所要减损断除的，就是这个妄想执著之心。
若观诸法一相，一相就是一实相、一清净实相。马鸣菩萨在本论里也说，法界一相。十法界，即十方世界的这一切事物，唯是一清净实相。实相就是真实之相，无一切虚妄之相。既然无一切虚妄之相，这一切事物在客观上就不存在，我们就没有妄想执著处，没有攀缘处、憎爱处、取舍处，我们就不随境分别种种法了，这就是观诸法实相。或者观无常，无常是空的初门，无常观成了，就能够证得诸法空性。世间这一切事物，不管是心法，还是色法，身心世界这一切事物都是生灭性、无常性，可怀性，都没有自性，没有一个常恒不变的实体，都是迁移变化，新新不住，我们再妄想执著它，也把持不住，它还是要迁移变化，最后归于消亡，毕竟不可得。所以或者观诸法实相，或者观无常，或者观这一切事物都是苦的，或者都是空的，毕竟不可得，如果这样作实相观、无常观、苦观、空观，随顺圣教的规矩、规范、法则、道理，发起我们的心智，以智正念观察，是时烦恼不生，这一切烦恼自然就不生了，昏烦之事就不能扰乱我们的心神，我们就安定、安稳、安乐了。清净安乐，道不失矣，心上才能通达无碍，理智清楚，智慧开发，福慧增长，为什么呢？著心少故。妄想执著之心少了，业的程度就减轻了，苦的程度也减轻了，就不那么粗重了，所以我们身心就能相应地安稳、安定下来。
是故多用是一，是一就是说把心归到一处，不随一切法分别。而于真实义中，就是实际理地，真实谛理之中，一亦不用。为什么呢？因为我们这个本觉佛性、我们的本心，清净本然，本来无一物，无世间相，即无三界六道的生死相；亦无出世间相，即无四圣的涅槃相。世间相、出世间相这二者就是尘缘之相。既然我们自性没有这些生死相、涅槃相，所以我们不著世间求，也不著出世间求，不妄想执著世间，也不妄想执著出世间，这样才能离尘缘之相。另外我们的本心、本觉佛性、清净实相，亦无自相可得，所以自相也得离。我们虽然具有本觉佛性，本来是佛，但是对这一真法界也不能妄想执著，执著还是依真起妄，真也成妄，所以也得离。就是我们说的一亦不用，一实相也不许妄想执著它。因为佛法是纯净化的，究竟清净的。若著一，若妄想执著这一实相，起心住著，就是法爱不除，法爱不除就是法执还在，还有妄想执著性，真也成妄，所以即复是患，还是过患。只有证得一尘不染、寸丝不挂的清净实相、本来之佛，才能逍遥法外，一切法才不能系缚、逼迫、障碍，而于一切法得自在，所以佛称为法王。
复次，别异无故，一亦不可得，相待法故。复次就是说上面已经把这意义说了，在此再进一步地阐述。别异无故，无就是不有，不有就是空义，就是我们所分别、所妄生执取的千差万别这一切事物，不管是什么事物，和虚空一样没有一物，不存在。我们再去贪著、妄想执著，也是徒劳身心，一无所获，反而酝酿成生死之业，招感未来的大苦。对于这个我们得忍可，深信不疑，这一切都是幻相宛然，都是我们病目见空华，以迷惑心、生死眼，见有这一切，认为是真实地存在。我们以实相正法眼照了，迥无所有，应当这样正念观察，自然所向披靡，没有障碍。一亦不可得，一就是我们的本有真心、清净实相，我们妄想执著他，反而成妄，真也成妄。佛证得本心，是发明本具，本自圆成的，本来具有的，不从外得，所以说无智亦无得。不从外得，乃是本有，自己本有家珍，故以无得相称，所以说一亦不可得。但不是说我们的本来佛不存在，本来佛是真实不虚的，十方诸佛也是真实不虚的，但是不允许妄想执著，妄想执著即成妄。不执著，法法皆真。相待法故，相待就是互相对待而得建立。因为众生迷执，用的是妄想，所以故有轮转。佛为了接引众生，对妄说真，方便施设，如果众生都成佛了，真妄皆不立，一真绝待…
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