..續本文上一頁，自己拿主意，到時候就得失敗，所以成佛的大事全靠自己。靠自己開悟，靠自己實行，靠自己建立。我們不開解，不實行，不成辦，佛也代替不了我們，各不相代。
若心有住，有能住之心，所住之境，即非真住。而無所住著，則是真住，就是自性顯發。我們心明白這個道理了，而無所住著，哪一法也不住，無所依賴、依靠，但隨順聖教，保持正念，就能立于不敗之地，直至成佛而後已，這是我們的根本出路。如果我們住在哪一法，就會被哪一法所累，就在哪一法上造罪。如果我們心裏真地無住無所依了，就不受外物所累了。我們心沒有累贅，沒有牽挂、障礙，沒有包袱，無累心寂然。心上沒有過非了，離了妄心妄境，心上無非自性立，心才能真地寂然，清淨、解脫。
本性如虛空，這是個比喻。不空不通，就像道路似的，沒有一物，才能暢通無阻。六祖大師說：本來無一物。本來無一物，我們求這求那，又將求何事啊？向外求，越求，就離我們的無上佛寶越遠。
本性如虛空，是名無上道。無上，就是沒有超過其上的，就是佛道。道以通達無礙爲義。世俗人迷，所以總是想追求點兒什麼，貪著點兒什麼，獲得點兒什麼，總想得到一物。得不到一物，心裏就空虛。而我們正好和世間相反，我們知道自性功德本自具足，本自圓成，一切圓滿，所以我們一物也不住，所說心即圓融，法亦無礙，這一切法也就不能障礙我們了。
盡十方世界的一切事物，唯有實相一法，能摧毀打破五蘊山，決了生死法。亦唯有實相一法，能建立成就涅槃城，決了成佛法。
盡十方世界的一切事物，就是世間六凡之法、出世間四聖之法，這一切事物都包括了。唯有我們一心實相這一法，能摧毀打破五蘊山。五蘊山就是五蘊生死大山，五蘊也叫五陰，積聚義，就是我們身心世界，叁界六道，一切心色二法。這座五蘊生死大山是由無始劫來，我們無明不覺，叁細六粗，積聚而成的。要想把它摧毀打破，唯有實相之法。因爲理法力不可思議，實相之理法就有這個能力，摧毀打破這個五蘊生死大山，決了生死法，徹底地解決生死大事。另外也唯有實相這一法，能成就我們建立涅槃城，能決了成佛法，解決我們的成佛大事。都是一清淨實相的功能力用，其他的一切事物都沒有這個力量和作用。
于一法界外，若再立一法，或另起知見，乃至別作解會者，皆是病目見空華，背佛而向魔也。若能于此悟則無咎，若執迷不悟，而死心塌地者，正如儒家所謂，是自作孽，不可救也，可不慎欤！
于一法界外，一法界就是我們一心之法，就是一佛法界，一真法界，就指一實相說的。于一實相之外，一心之法之外，若再立一法，或者另起知見，就是不悟佛的知見，而知見立知，起妄知妄見。乃至別作解會者，像外道種種解會、種種發明，皆是病目見空華，背佛而向魔也。因爲眼睛有病，把眼睛看花了，看太清虛空，妄有花現，就是沒有真實。心外無法，見心外有法，另起知見，別作解會，都不是成佛之道，而是魔道，趣向魔境。若能于此悟則無咎，若能從我們上面說的能夠開解、開悟，就沒有生死過咎，就免去生死過咎了。若執迷不悟，還認爲心外有法，有實法可得，而抓住不放，這就是死心塌地者。正如儒家所謂，是自作孽，不可救也。自己作孽，自作自受，循業受報，流入叁途六道，誰也救不了。既然是這樣，可不慎欤？所以我們應當警覺、審慎，應當有個揀擇——挑揀、選擇。
達法源底，無動念處，悟心即佛，寸絲不挂。
達法源底，達就是明了通達。法源底，就是法之底源，就是我們的本心、清淨實相。無動念處，就是沒有我們生心動念之處，因爲心外無物可取。悟心即佛，就是達法源底，其實是一個意思。知道我們自心是佛了，再不起心向外分別一法，就叫寸絲不挂，也就是清淨本然。
《大智度論》雲：“以觀種種別異法故，多生著心。若觀諸法一相，若無常、苦、空等，是時煩惱不生，著心少故。是故多用是一，于實義中，一亦不用。若著一，即複是患。複次別異無故，一亦不可得，相待法故。但以不著心，不取一相，故說無咎，一不實故，菩薩不得即是佛”。
這段文字是龍樹菩薩依經造論，所作《大智度論》裏面說的話，中心、意旨也是讓我們不隨境分別，不妄生執取，但以不著心，不取于相，菩薩不得即是佛。就是我們衆生都具有本覺佛性、成佛真體、本來之佛，清淨本然，離妄心妄境之相，自相也離。雖然是一真法界，但是也不允許我們起心去住著。著就是分別，在這一切事物上妄立知見，就叫著，也叫取。起心去住著，反而成妄，真也成妄，所以大德說：起心即錯，動念即乖。錯就是差錯，乖就是違背我們的真性。就是說真實義中，不許起心動念。就像大德有句話說，說什麼是禅呢？說不染爲禅。什麼是染呢？隨境分別就叫染，妄心起了，就染汙真性。不隨境分別就叫不染，不染就叫禅。妄心不生了，也不滅了，就叫定，所以合起來就叫禅定。另外大德又說：對境無心莫問禅。這一切事物，不管什麼事物，好壞、苦樂、逆順，我們了達同一虛妄，本來不有，都是本心，當下安住，不取于相，如如不動，這就叫對境無心。對境無心本身就是禅了，就再別問了，再問就離了禅了。因爲再問就是起心，起心就是染，就不是禅了。所以我們應當這樣開解，這樣隨順，自然身心安貼，福慧增長，和道相應，道就是一真實之道，就是實相之理。
以觀種種別異法故，以心分別就叫觀，別是差別，異是不同，別異法就是森羅萬相，種種差別之相，種種千差萬別的這一切事物。因爲世間的事物千差萬別，錯綜複雜，所以我們衆生總是貪著、攀緣、妄想執著這一切事物，隨境分別種種法，妄立知見，唆發妄情，憎愛取舍，所以以觀種種別異法故，多生著心，多生妄想執著之心。佛在經裏說：只因妄想執著而不能證得本心，性成無上道。所以我們所要對治的，所要降伏的，所要減損斷除的，就是這個妄想執著之心。
若觀諸法一相，一相就是一實相、一清淨實相。馬鳴菩薩在本論裏也說，法界一相。十法界，即十方世界的這一切事物，唯是一清淨實相。實相就是真實之相，無一切虛妄之相。既然無一切虛妄之相，這一切事物在客觀上就不存在，我們就沒有妄想執著處，沒有攀緣處、憎愛處、取舍處，我們就不隨境分別種種法了，這就是觀諸法實相。或者觀無常，無常是空的初門，無常觀成了，就能夠證得諸法空性。世間這一切事物，不管是心法，還是色法，身心世界這一切事物都是生滅性、無常性，可懷性，都沒有自性，沒有一個常恒不變的實體，都是遷移變化，新新不住，我們再妄想執著它，也把持不住，它還是要遷移變化，最後歸于消亡，畢竟不可得。所以或者觀諸法實相，或者觀無常，或者觀這一切事物都是苦的，或者都是空的，畢竟不可得，如果這樣作實相觀、無常觀、苦觀、空觀，隨順聖教的規矩、規範、法則、道理，發起我們的心智，以智正念觀察，是時煩惱不生，這一切煩惱自然就不生了，昏煩之事就不能擾亂我們的心神，我們就安定、安穩、安樂了。清淨安樂，道不失矣，心上才能通達無礙，理智清楚，智慧開發，福慧增長，爲什麼呢？著心少故。妄想執著之心少了，業的程度就減輕了，苦的程度也減輕了，就不那麼粗重了，所以我們身心就能相應地安穩、安定下來。
是故多用是一，是一就是說把心歸到一處，不隨一切法分別。而于真實義中，就是實際理地，真實谛理之中，一亦不用。爲什麼呢？因爲我們這個本覺佛性、我們的本心，清淨本然，本來無一物，無世間相，即無叁界六道的生死相；亦無出世間相，即無四聖的涅槃相。世間相、出世間相這二者就是塵緣之相。既然我們自性沒有這些生死相、涅槃相，所以我們不著世間求，也不著出世間求，不妄想執著世間，也不妄想執著出世間，這樣才能離塵緣之相。另外我們的本心、本覺佛性、清淨實相，亦無自相可得，所以自相也得離。我們雖然具有本覺佛性，本來是佛，但是對這一真法界也不能妄想執著，執著還是依真起妄，真也成妄，所以也得離。就是我們說的一亦不用，一實相也不許妄想執著它。因爲佛法是純淨化的，究竟清淨的。若著一，若妄想執著這一實相，起心住著，就是法愛不除，法愛不除就是法執還在，還有妄想執著性，真也成妄，所以即複是患，還是過患。只有證得一塵不染、寸絲不挂的清淨實相、本來之佛，才能逍遙法外，一切法才不能系縛、逼迫、障礙，而于一切法得自在，所以佛稱爲法王。
複次，別異無故，一亦不可得，相待法故。複次就是說上面已經把這意義說了，在此再進一步地闡述。別異無故，無就是不有，不有就是空義，就是我們所分別、所妄生執取的千差萬別這一切事物，不管是什麼事物，和虛空一樣沒有一物，不存在。我們再去貪著、妄想執著，也是徒勞身心，一無所獲，反而醞釀成生死之業，招感未來的大苦。對于這個我們得忍可，深信不疑，這一切都是幻相宛然，都是我們病目見空華，以迷惑心、生死眼，見有這一切，認爲是真實地存在。我們以實相正法眼照了，迥無所有，應當這樣正念觀察，自然所向披靡，沒有障礙。一亦不可得，一就是我們的本有真心、清淨實相，我們妄想執著他，反而成妄，真也成妄。佛證得本心，是發明本具，本自圓成的，本來具有的，不從外得，所以說無智亦無得。不從外得，乃是本有，自己本有家珍，故以無得相稱，所以說一亦不可得。但不是說我們的本來佛不存在，本來佛是真實不虛的，十方諸佛也是真實不虛的，但是不允許妄想執著，妄想執著即成妄。不執著，法法皆真。相待法故，相待就是互相對待而得建立。因爲衆生迷執，用的是妄想，所以故有輪轉。佛爲了接引衆生，對妄說真，方便施設，如果衆生都成佛了，真妄皆不立，一真絕待…
《大乘了心法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…