..續本文上一頁前的最後垂語，告誡弟子們的話，語言雖然不多，但是把如何修證的整個因緣義理都說得圓滿無缺。佛法從東漢漢明帝傳入中國，到唐朝的時候，已經七百多年了，時正值末法之初。無業禅師是國師，就是皇帝學佛的老師，當然得有很高的造詣，並且已經成就禅定智慧，乃至有所證得。無業國師在涅槃之前，最後把法語告訴給弟子們，仍然在傳法，而且預知時至。這段文字是無業國師的臨終垂教，所以都是至關重要的話，也是留給我們的法語。
無業禅師說：“汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅”。六識之心說了四個，說全了，應是見聞嗅嘗覺知之性，中間省略了嗅嘗，是以見聞覺知，以例見聞嗅嘗覺知之心。見聞嗅嘗覺知之心就是我們的真心被妄心覆蓋，真妄和合之體，阿賴耶識。體是一真，真心帶妄，映現在眼根就稱爲見；映現在耳根就稱爲聞，映現在鼻根就稱爲嗅；映現在舌根就稱爲嘗；映現在身根就稱爲覺；映現在意根就稱爲知。見聞覺知是指阿賴耶識說的，而見聞覺知之性，就是阿賴耶識所依之體，就是我們的本覺佛性，所以在這裏，無業國師告訴弟子惠愔等，說汝等見聞覺知之性，就是指所依之體說的，就是我們的本有真性、本覺佛性、成佛真體、本來之佛、清淨實相。
佛在《楞嚴經》裏也是就眼根指出眼根見性就是我們的本覺佛性，說真不說妄，因爲阿賴耶識體是一真，離開這個，就沒有真可指，是帶妄指真。就像礦似的，礦裏有金，是指礦裏金說的，不是指礦說的。礦裏有金，應當開拓發明。阿賴耶識就像金礦似的，所以見聞覺知之性，就是就阿賴耶識指出我們的真性，不說妄，單指真，所說見聞覺知之性就是我們的本覺佛性。我們的本有真性，性本天然，天然如此，不假造作，本自圓成，無所從來，亦無所去，無始劫前就未生，盡未來際也不滅，叁世不能更其真，亘古不能易其性。體超群相，超越一切虛妄之相，無相可示；量越虛空，無有限量，比虛空還大；德出言表，本來具足如來智慧德相，用語言說不到，表達不了。與太虛同壽，就是用虛空來比喻我們的本有真性，與太虛壽量相等，也就是無量壽，曠劫壽命，不生不滅。像阿彌陀佛證得本心，成爲阿彌陀佛，所說無量壽，就指著我們這個不生不滅的本覺佛性說的。在這裏，無業國師把本具之佛性，開示給弟子們，令弟子們明心見性，識自本心，見自本性。佛也是爲了這一大事因緣來的，所以無業國師繼承如來的家業，也是把這個本具之實相，開示給弟子們，也是開示給我們在迷的末法衆生，讓我們依之覺悟，明心見性。
以上是指真，開示我們的無上佛寶、成佛真體，我們應當悟明。下邊又說妄，妄就是這一切生死妄染之法，叁界六道。所說一切境界，本自空寂，不是誰使令它空寂，不是我們作觀說這一切法空，它才空，它本自虛妄不有，根本就不存在，所以無業禅師告訴弟子們，所妄想執著的、隨境分別的這一切本自空寂，無一法可得。身心不可得，世界不可得，善、惡、苦、樂、成功、失敗、生死等一切都不可得。
迷者不了，即爲境惑。因爲衆生迷，不能明了通達這一切法本來不有，所以被這一切生死妄染之法、妄境所迷惑。一爲境惑，流轉不窮。一旦被這一切事物，即這一切生死之法所迷惑，則輪回六道，流轉生死，沒有窮盡。
無業禅師在開示弟子們本有真性，說一切妄境本來不有，即妄本空，真本有之後，又告訴弟子們應當知道，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞，又進一步闡釋我們本心的因緣道理。就是我們的本有真心、本覺佛性，本自有之，不從外求，人人本具，個個不無，非假造作，本自圓成，猶如金剛一樣不可破壞。金剛就是金中之鋼。金剛具有叁義：一是堅固義，一切破壞不了它。二是銳利義，無堅不摧，它能破壞一切。叁是光明義，能普照一切。所以佛在《金剛經》裏，用金剛來比喻我們的真性、清淨實相。
無業禅師又說：一切諸法，如影如響，無有實者。一切諸法就像水中月、鏡中影、聲音回響一樣，本來不有，舉體虛妄，無有真實，了不可得，所以下邊引用佛說的，唯此一事實，余二則非真，常了一切空，無一物當情，讓弟子們，也是讓我們更進一步開解、悟明本心的因緣道理，而依之修證。唯此一事實，就指我們本心說的，我們這一大事因緣、本覺佛性、清淨實相，真實不虛，就這一件事是真實不虛的。余二則非真，十方世界唯是一心，更無他法，所說不二法門。就這一法，若再有一法，那都是虛妄，都不是真實，所以余二則非真。不管說哪一法，都是虛妄之法，所以常了一切空。常了達一切法體性空寂，無我我所，這一切森羅萬相，一切事物，本來不有，不存在。既然這一切事物不存在，不可得，我們就不要去妄想執著一物，這樣就不能構成我們心上的障礙，就是無一物可當情。這就是諸佛用心處，佛就是這樣用心才成佛的，所以我們要想成佛，也得這樣用心。《叁遺教經》說：“觀靈覺，即菩提”。靈覺就是我們的真心。常觀靈覺，而不觀這一切紛繁之事，因爲紛繁之事虛妄不有，不可得。我們學佛的人就是常常這樣用心，這就是我們的修行辦法、道路。所以無業國師開示完弟子們以後，弟子們修證有方了，又囑咐弟子們說：勤而行之，不要間斷、懈怠、放逸。言訖，說完就跏趺而逝，入涅槃了。爲什麼無業禅師能夠達到這種境界呢？就是因爲他通達實相，隨順真如，不隨境分別了，守本真心了，無所作業，所以心空及第歸，最後安然逝去。
無心于伏物，而物無不伏。
無心于伏物，而物無不伏。伏就是降伏，因爲衆生迷執，總想向外降伏，降伏對方，按照佛法來說，這不是真正的降伏，不是真正的得勝而歸，反而是失敗。這就是說戰勝對方、戰勝他人，不是真正的勝利，能降伏自心，戰勝自我、惡習嗜好，一切皆得降伏了，才是真正的勝利。
我們若想降伏哪種事物，要想戰勝它，使它不構成我們心上的障礙、系縛、逼迫，我們怎麼辦呢？但不隨境分別，不妄生執取，不妄立知見，這就叫無心于伏物。物就指這一切外境、一切事物說的。無心于伏物，這樣就給我們排難解紛了，所向都是坦途，而趣向光明，所以說而物無不伏。沒有哪一種事物不能夠降伏，都能排難解紛，就不能構成我們心上的障礙了。
《菩提行經》上說：“若能降自心，一切自降伏”。我們把自己心降伏了，戰勝了，一切自降伏，一切障難問題都迎刃而解了，就能排難解紛了。因爲障難在心上，障礙、系縛、逼迫在心上，心了一切了，重在降伏自心。自心不降伏，一切也不能降伏，總成障礙。所以我們修學佛法就是降伏其心，洗滌塵垢，去掉染汙，更不是征伏外物，戰勝別人。總之我們上面說的，就是但不隨分別，但不知見立知就行了，因爲我們的真性本自有之。
經雲：“識心達本，解無爲法，名曰沙門”。了達心外無法名識心，故外不著法求；了達心性不實名達本，故內不著心求。如是外不著法求，內不著心求，是一切無所求。一切無所求，是故得清淨。清淨即無爲，是爲沙門義。是知出家人乃無事僧、閑道人、清涼漢。不問世間與出世間，生死與涅槃，乃至色身與濁命。唯將心歇去、休去、滅去，莫回頭去，正如大德所謂冷湫湫地去，古廟寒灰去，方是出頭露日處。
經雲，就是《四十二章經》說。《四十二章經》解釋沙門義說：“識心達本，解無爲法，名曰沙門”。沙門就是梵語，梵語就是印度語，把它翻譯過來就是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，這是從尋常沙門義上講，屬于漸教，不是了義說。修戒能戒止我們粗重的過惡之心，也是治心的。粗重的過惡之心被降伏了，但是散亂、昏沈之心還在擾亂我們的真性，所以還得修定。定就是止，通過修定，來止息一切散亂、昏沈之心，也是治心的。散亂、昏沈之心止息了，我們八識田中的八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，還沒有達到業盡情空，所以還得修慧，開發智慧，了達一切法體性空寂，無我我所，以這個心智、般若妙智，照見五蘊皆空，沒有一法可得，所以我們也就不貪了，也就不嗔恨了，也就不愚癡了，所以修慧能斷除我們的貪嗔癡性、生死狂性。貪嗔癡斷除了，我們的妄心再不生了，能截生死流，再不流入叁界六道生死，所以我們的一切修爲都是精勤修戒、修定、修慧。
我們出家僧人修學佛法，修戒、修定、修慧是本分事，根本分內之事，是必須履行完成的。否則的話，就是有名無實了，但有其名，沒有其實，不能降伏其心，不能脫罪出苦，所以必須勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。我們在家居士也是這樣，男居士叫優婆塞，女居士叫優婆夷。優婆塞、優婆夷是梵語，翻譯過來就叫清淨士，士是清淨雅致之稱，尊稱，就是在家的修心之士。以叁歸自居，以五戒自守的在家修心之士。所以我們在家居士必須把叁歸法修得圓滿，把五戒法修得圓滿，和叁歸五戒相應的善法，像斷除酒肉，清淨自活，與世無爭，心裏無事，都要修得圓滿，這樣才有真實義。如果不是這樣，就沒有真實義了，就有名無實了。
現在我們學的《大乘起信論》是闡明一心之法、實相之理的，是大乘了義之教。我們隨順法性、真如之理，發起離相之真修，無漏之妙修，屬于圓頓修法，直契本心。也是圓滿戒定慧，息滅貪嗔癡。因爲我們悟明一心了，但不隨順妄心妄境分別，就關閉一切惡門了，就成就一切善法了。《四十二章經》說：識心達本，悟無爲法，名爲沙門”。這是從了義上說沙門義，從真實義上說沙門義，是大乘沙門義，所以我們應當開解。
佛說出家有叁：
一、辭親出世俗家。辭別父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女，走出世俗，解脫粗重的塵累，就是爲了修道。修道就是爲了悟明我們一心，依之修行，開拓發明本心，性成無上道，完成自己的這個心願，幫助衆生也完成這個心願，所以辭親出世俗家。所以我們出家的宗旨、願望、目的要純正…
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