..續本文上一頁，即乃成诤。心上有紛爭，則不自在，不得安甯。若了境即心，若了達一切法、外境，就是我們的本心，這樣遠離能所，沒有能對治和所對治，能所一如了，平等了，即能所冥一。這樣我們心上就沒有妄心和妄境的紛爭了，即無诤矣，當下太平、安甯，所說太平是道。
從我們修學佛法來說，對治就是隨相修，沒離能所，沒離能修之心、所修之境。你像我們每天誦經修行，誦經的時候，我們的心在經文上，隨順佛說的法發起這一念，用這個來對治我們種種隨順世間五欲六塵所起的一切妄想，這也是以妄治妄，以這個妄心來治那個妄心，都是生滅心。可是那個妄心治理了，這個妄心還在，還是糾纏不清，不能了斷。就像是兵爲了治賊，賊滅了，但是兵還在，兵也是不善。得賊滅兵歇，這樣才天下太平，安居樂業，才是真實的祥和，所以我們心上也是這樣。六祖大師說：誦經得福報。雖然誦經能得無量的福報，但是誦經不解義不行，得解義契理。明白道理了，就能徹底地拔除生死苦根，徹底地離妄心妄境之相，離了能對治之心和所對治之境之相，即離了生死妄緣，這樣心上就沒有紛爭，沒有妄心和妄境的紛爭，好壞的紛爭，自心的紛爭，和衆生之間的紛爭。沒有紛爭了，才叫無诤叁昧。叁昧是梵語，就是正定，也叫正受，就是阿耨多羅叁藐叁菩提，就是我們本具之性定、圓定、妙定，就是清淨實相之理。
如與大地爲的，所射無不中者。如觀心人，所見無不是心，終無一塵有隔。(隔即隔礙)
修諸禅定有多門，像佛說五停心法，種種止息妄心的方便辦法，都可以修學。但是最直截了當的，能使狂心頓歇的，就是能悟明法即是心，即體真止。體解了法即是心，塵遣非對，識無從生，妄心就沒有生起之處，因爲我們這個妄心離塵無體。佛說、大德說都是辦法、道路，都是爲了使我們止息這個狂妄之心，這段文字也是。
如與大地爲的，所射無不中者。的者目的、目標、指的，即終點之義。就像我們出門，得有一個道路，我們要到何處去，就叫目的。我們眼目得看准方向，識別去處，通過正確的道路，就能到達我們所要去的地方，所以“眼”和“的”合稱就叫目的。目標，即眼目所標指的地方。指的，即手指所指的地方。引申就是終點之義，就是我們的歸宿。我們發心學佛也得有一個宗旨、願望、目的，我們得有個智慧之目，所說法眼，才能到達我們的目的。我們的目的就是解決自己的生死大事、成佛大事，和衆生的生死大事、成佛大事，這一大事因緣。比如有人學射箭，箭射的靶子中心點就叫的，學射箭的人一開始很難射到這個點上，得長時間的練習才能射中，有的人甚至得練上好幾年，才能射中，所以是難行道，不是易行道。但如果我們以大地爲的，大地所在皆是，無量無邊，拿起箭來，隨意射，都可以射中。這是個比喻，來比喻後者，如觀心人，所見無不是心，終無一塵有隔。
如觀心人，我們修學佛法都是觀心，每天觀看自己的心是散亂，還是昏沈，還是掉舉，還是貪、嗔、癡，還是修沒修成禅定，智慧開沒開發，心安定到什麼程度，認識事物是不是正確，另外還有哪些習氣毛病等等，這都是觀心。觀心人，也就是修禅定智慧的人。要想成就禅定智慧，得有個善巧的辦法，就是理上得開解，了達法即是心，這一切法虛妄，本來不有，唯是一心，就是所見無不是心，了達我們見、聞、嗅、嘗、覺、知，這六識妄心，對所見色、聲、香、味、觸、法六塵這一切法，無不是我們的本心，無外境界，我們就攝心不向外攀緣了，那麼我們就都能成就禅定智慧。終無一塵有隔。我們了達萬法都是我們的自心，心外無法，所以當下安住，當下契合，心即圓融，法亦無礙，這一切事物就不能障礙、系縛、逼迫我們了，沒有隔離、障礙了，那麼自然和自性相應，所說心定慧發，心裏安定了，我們本具的佛的智慧就能顯發。
我們所說的這個觀心是斬草除根的辦法，真正地能製伏、止息我們的分別心、執取心等妄心，再生不出妄想，而成就禅定智慧。這是最初、最簡捷、最巧妙的下手工夫，不用費力，不用勞費神思，疲勞筋骨，就得大利益。就像射箭似的，以大地爲目的，都能射中。這就比喻我們用其他辦法、道路修禅定，很難修成，很難把這個妄心止息下來，但是法力不可思議，實相之理的法力最爲第一。所以我們以這個修行，修行一天，就超過比其他法門修行多劫，所說日劫相倍。就是說我們不悟自心，盲修瞎練，雖然費了工夫，費了時間，但是盡未來際，想要成佛也很難。
萬境歸心，盡趣一真之道。如悟一心，能破一切塵勞境界。
萬境歸心，就是萬法歸心，萬境就指這一切法說的，歸心就是都回歸本源心地，就是唯是一心。如果能這樣的話，即是盡趣一真之道。盡就是完全，趣就是趣向，一真之道就是無上菩提之道、覺道，就是我們的清淨實相、我們的本心。
如悟一心，能破一切塵勞境界。我們講《大乘起信論》，就是講這一心之法，說無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗，都是顯發一心的。通過講述，我們大家已經明白了我們本心是個什麼因緣道理，知道他是最高的、抽象的精神世界，屬于心法，離一切虛妄之相——世間相、出世間相，自相也離，究竟清淨。既然是這樣，那麼我們要想開拓發明本心自性功德，我們就不能著一物，就像佛在經裏說的，只因妄想執著而不能證得。要想不著一物，就得體達這一切事物都是我們的本心，一切事物虛妄，本來不有，這樣開解，自然心安理得，不取于相，如如不動。如悟一心，心外無法，我們再去貪著、攀緣、妄想執著一法，都是非理，都是倒行逆施，都是偷心不除。六祖大師說：“何期自性，本自圓滿”。我們的自性淨法滿足，所以用不著再在心外攝取一法。心外再取一法，反而適得其反，走向反面，使我們的無上佛寶遺失掉，受生死的貧窮困乏。如果悟一心了，一心就是如意寶，能出生無量衆寶，就能使我們富貴永劫，再不受生死的貧窮困乏，再沒有生死輪回，得無量壽，所以如悟一心，能破一切塵勞境界。
若得一，萬邪滅矣。若得一，萬事畢矣。
大德說：“若得一，萬邪滅矣。若得一，萬事畢矣”。一就是我們一心之法。爲什麼如來在法華開顯時說，無二無叁，唯一乘實相呢？就是讓我們開解這一心之法，安住一心。如果我們悟明一心了，自然不向外分別，不向外攝取，一切圓滿具足，就沒有九法界這虛妄之法可得，這一切生死妄染之法都是邪法，就都滅了，所以若得一，萬邪滅矣。
若得一，萬事畢矣。畢就是完畢，就是我們若悟明一心之法了，則我們的生死大事、成佛大事，一時了結，出離生死，得成佛道，即大事畢矣。大事畢矣，也即萬事畢矣，一切了卻。
知妄本自真，見佛則清淨。
知妄本自真，知就是解的意思，知道、悟明一切虛妄之法、虛幻之法，本自真實，都是我們的本有真心，妄即是真，無妄可得。見佛則清淨，沒有這一切妄心妄境的隔離、障礙，我們自可面見本來之佛，得究竟清淨。
此一心之法，是十方諸佛得道之場。
此一心之法，是十方諸佛得道之場。得道之場在心上，選佛場在心上選。我們要想把自己選成佛，得知道我們自心是佛，心外無佛，心外沒有我們所要成的佛。十方諸佛都是悟明本心，依之修行，開拓發明，所以才得成無上覺道的，所以我們要想成佛，和十方諸佛一樣，也得悟明本心，依之修行，開拓發明，才得究竟成佛，得成無上覺道。
一心之法就是一佛乘，最上乘，乘此一心之法才能到如來地，乘別的法到不了。所以就顯得我們開解一心之法、實相之理，不開解不行，不是可開解、不可開解，必須開解，否則成佛沒有道路。開解以後，成佛有方。所以這一心之法，是十方諸佛成佛之場，十方諸佛得成無上覺道之場。
有的人恐怕說，這個道理我也明白，但是就是安住不了，這就顯出我們貪、嗔、癡的生死習氣、惡習嗜好在作祟，在強烈地抗衡、障礙，那麼怎麼辦呢？就得強行約束隨順清淨實相。一開始是很困難，得經過一段時間的熏習、隨順，那麼自然相應。就像我們修道路似的，世間都是高山大河，坎坷不平，樹木、荊棘，沒有道路，所以我們在剛開始開辟道路的時候是艱難的，一鍬挖不到，都成爲障礙。但是我們能勇于去實行，去實踐，道路也就走通了，也就修通了。一旦修成了，就再不會成爲坎坷、障礙了。
若人外緣他境，如魚在陸，不得自在。若背境歸自心，似鳥翔空，無有隔礙，則念念歸真，心心至道矣。
若人外緣他境，如魚在陸，不得自在。這是個比喻。他境，就不是自己的內心理境，而是塵境，就指心外世間和出世間這一切事物說的。假若有的人外緣他境，境界爲緣長六粗，就會長出無邊的生死、罪業和痛苦，而生死相續，我們的法身慧命就不得活。就如魚在陸一樣，離開水了，不得自在，就沒有活路了。
我們的六道生死，叁途之苦怎麼來的？都是向外攀緣他境，種種分別，種種攝取，而建立的。攀緣的程度不一樣，所以醞釀成的果報也不一樣，有天道、人道、阿修羅道、畜生道，餓鬼道、地獄道。常恒受逼迫、障礙、系縛之苦，不得自在。
若背境歸自心，了達這一切妄境皆是自心，無外境界，守本真心，不向外分別、執取，似鳥翔空，無有隔礙。就像鳥在空中飛翔一樣，了無障礙。心即圓融，法亦無礙，就顯示我們的本心。如果能這樣正念觀察，以智照了，則念念歸真，心心至道矣。當我們沒達到無念的時候，我們就按照這個道理正念觀察，以智照了，心裏轉念，我所見到的一切，所知道的一切，不管善、惡、苦、樂、成功、失敗，這一切人、物、事，舉體虛妄，沒有真實，本來不有，都是本心，這樣就不著物生心了。念念都是這樣正念觀察，那麼念念都是回歸本源心地，心心都是回向…
《大乘了心法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…