..續本文上一頁無上覺道。如果我們再去起心著物，我們就非法了，就違背我們的真性了，就委曲己靈了，就背道而馳了。就像《楞嚴經》說的，我們心外取物，就是偷心不除。本來不是我們的，我們本心沒有這些贓物，我們去攝取，就違背我們的真性了。
既頓悟一心，全成圓信，則心外無有一法可解，心內無一法可思，懷抱豁然，永斷纖疑矣。
既頓悟一心，就是我們聽了馬鳴菩薩的開示，過去沒悟，現在悟了。知道我們一心的整個因緣義理，知道佛所在處，佛是指什麼說的了。全成圓信，即大開圓解，心裏忍可，深信不疑，愛樂隨順。既然信一心之法、實相之理了，是爲真信，更不信其他，所以佛在《般若經》裏說：一切法不信，則信般若。般若是梵語，就是佛的智慧，翻譯過來就是照了一切法皆不可得，而能通達無礙，爲衆生種種演說，是名般若，亦名智慧，就是我們這一心、清淨實相，般若妙智，如來的智慧德相。我們怎樣才能照了一切法皆不可得呢？得悟明一心，通達實相，了達十方世界唯是一心，更無他法，一切法虛妄，本來不有，畢竟不可得。我們心裏洞然明白了，自然不著物。不著物，一心自然顯現，這是必然之理。因爲我們衆生迷執，所以相信叁界六道、身心世界、好、壞、苦、樂，乃至生死這一切事物。有的人信錢，有的人信名，有的人信酒，有的人信煙，總之我們信的事物有八萬四千種，但是我們所相信的，心裏所忍可的，都是一切生死妄染之法，都是虛妄之信，迷惑而信，用世間話說就叫迷信。
馬鳴菩薩給我們開示一心之法、清淨實相，重在破除我們衆生的迷惑而信。現在我們開解了大乘一心之法、實相之理，我們就可以以實相之理發起我們本具的般若妙智，照了世間這一切生死妄染之法，舉體虛妄，都是系縛、逼迫、障礙，所以我們再也不相信了。一切法不信，則信般若，我們才能相信我們這一心之法、實相之理，我們才能信得真實，信得不虛，才能給我們發起安樂、解脫、自在。既然是這樣，則心外無有一法可解。因爲心外無法，唯是一心，所以我們就沒有必要再去認識、知道、開解了，就是說我們再不隨境分別了，再不妄生執取了，再不去捉持了，捉持它，只能招惹麻煩，導致未來的生死。
心內無一法可思，我們的本心、清淨實相，清淨本然，沒有妄心妄境之相，真心本具，本自圓成，所以我們就不要再依真起妄，用不著再妄想執著我們的自心。這樣外不著法求，內不著心求，一切無所求，這個時候，我們的內心境界，就懷抱豁然，永斷纖疑矣。豁然是指內心境界說的，內心不迷悶，不障礙，心裏無事，心裏都是智慧，即無分別智，所以心才能豁然。心裏明明白白，心明眼亮，一絲一毫的疑惑、迷惑都沒有了，即是永斷纖疑矣。這個時候，沒有妄心和妄境的障礙，我們心裏通達無礙了，就叫道，道在心上。我們就理智清楚，智慧開發，福慧增長，內心歡喜，諸佛護念，一切通利。我們必須得達到這種內心境界，雖然現在達不到，但是我們隨順真如，長時修習，就能達到。如果心上還有一物沒放下，還向外分別，就障礙在心中了，就坐臥不安，無可奈何，苦得不得了，這也是業，也是苦，也是生死。
我們了達心外無法，就沒什麼可追著的了，再去追著、貪求，就非法了。就像世間人似的，本來應該做一個良民，人間正道是滄桑嘛，好好種地，好好做工，有飯吃，有衣穿。如果不務正業，想巧取，甚至偷盜，那不是非法嗎？我們再心外著物，就和賊一樣了，不是把它說得嚴重，實際就是這樣。佛說我們這個心就是賊，因爲偷心不死，所以把我們懲罰到叁界六道，甚至墮落叁途道受罪、受苦。
境未入心不等。一切諸法中，皆以等觀入。慧解心寂然，叁界無倫匹。
我們修學佛法就是要證得平等性理，使心由坎坷、牽挂、障礙，最後通過修學佛法，達到平靜、平常、平等，這是我們的宗旨、願望、目的。我們這個本覺佛性、清淨實相就是平等性理、法性之理、實相之理，所以我們要達到心上的平靜、平常、平等，得有辦法、道路，這個辦法、道路就是我們這一心之法、實相之理。如果我們能夠了達一切法皆是我們的清淨實相，我們隨順這個道理，我們心上的坎坷、障礙、牽挂自然就消除了，我們心才能真正地平等下來，才和這個平等性理相應。心平等了才是道，才能通達無礙。若不了達這一切法皆是本心，數數起心，數數著境，心就沒有辦法平等，所以境未入心不等。
一切諸法中，皆以等觀入。一切諸法就都包括了，我們要想在這一切事物上不産生坎坷、牽挂、障礙，得怎麼辦呢？皆以等觀入。平等地照了這一切法都是我們的自心、清淨實相，沒有一法可得，這就是皆以等觀入。這個時候我們智慧油然開發，則慧解心寂然。慧解就是智慧之解，不是以妄心去認識。心裏開解，有了智慧了，就了然無事，沒有妄心妄境的惑亂，我們內心就平靜、平常、平等了，清淨、安樂了，就是心寂然。我們內心能達到這種因緣境界，就叁界來說，沒有哪一法能和它相比，叁界無倫匹嘛。就像《般若波羅蜜多心經》中，觀世音菩薩告訴舍利弗，能照見五蘊皆空，度一切苦厄，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。這一部《心經》說的道理，也就是我們這裏所說的道理，雖然說法不一樣，但是所說的規矩、規範、法則、道理是一個。我們真正開解了，把它實行起來了，就能度一切苦厄。一切苦厄就是兩種生死的災難，世間的分段生死和出世間的變易生死。這一法是殊勝當中的殊勝，勝義中真勝義性。
但不染汙，即是真修。若再有所加，即是造作。造作乃屬有爲。有爲虛妄，而非真也。以佛本自圓成故。
但不染汙，即是真修。大德也說：但不染汙，即如如佛。什麼叫染汙呢？心生了，就是染汙。我們隨境分別，妄生執取，就是染汙。佛不是通過我們修行造成的，佛是本自圓成的，性本天然的，所以我們但不染汙，但不隨境分別，但不妄生執取，即是真修，離相之真修，即是真實之修證。隨順實相，無所用心，直接離妄心妄境之相，才叫真修。就像觀世音菩薩反聞聞自性，性成無上道，不循塵分別，即是真修。
造作乃屬有爲，有爲就是生滅、無常、可壞之法。有爲虛妄，而非真也，不是真實之修，都是隨相之染修，有能修之心，所修之境，沒離能所，故稱染修。爲什麼我們這樣說呢？以佛本自圓成故，不是讓我們再造一個佛。怎麼開拓發明？但不隨境分別，不妄生執取，就開拓發明了。用不著再起心說我去修善，我去修行。我們自心本自具足一切善法——世間善、出世間善，若再有所加，起心去修善，著物修行，即是造作，還是業，也是苦因，反成有漏，不能回歸不生不滅的本源心地。《金剛經》說：一切賢聖皆以無爲而有差別。都是隨順我們的清淨實相，只是隨順的程度不一樣，所以果報也不一樣。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏，開示一心之法、實相之理，給我們指出修行的道路就是但不隨境分別，常常照了，心外無法，法即是心，所說的圓頓修法。我們念念都是這個，在日常當中隨所見聞覺知，山河大地皆露法王身。法王就是我們的本心、清淨實相。樓房、樹木，這一切一切都是我們的清淨實相。常恒以智照了，念念不離，這樣自然給自己排難解紛，當下就減輕苦的程度，使我們得安樂，趣向禅定智慧。歸元性無二，方便有多門，雖然道路多途，但是這個道路是真實道路、簡捷之路、巧路。不管好事、壞事，都歸于心，都是我們的清淨實相，不去隨境分別，這樣既省事，又不勞心，又得利益。所以我們對馬鳴菩薩所開示的一心之法、實相之理，開解了以後，應當依之修行。這就是佛所說的，隨所在處恒安樂。不管世間的事物怎麼千變萬化、錯綜複雜，我們面對現實，都是安樂。安樂在心上，所說在處一般，不管好壞，都是一般一般清淨。因爲都是我們的本心，更沒有一法可得。若遠離這些諸法的差別相，就不能構成我們心上的坎坷、障礙、系縛，這就是出苦得樂。離開這個，說出苦得樂，沒有真實義。
若見心外有法，即是自起深孽；即是魔之使作；即是自傷法身慧命；即是發瘋；即是發狂；即是執刀自割；即是把火自燒；即是自投羅網；即是白日見鬼； 即是以針刺目，即是毒火歸心。以心外無法故也。
大乘了義教就是一心之法，佛說這一心之法是事情的本來面目，真實之相。我們的無邊生死、罪業、痛苦怎麼來的？就是迷于此一心之法，就是我們本論所說的，不知真如法一故，不了一法界義故。十方世界就是這一法界，一真如法界，無有二法界。所以有九法界虛妄之法，一切生死妄染之法，叁途六道，生死大苦，一切生死過咎，就在于衆生迷執，不悟一心，認爲心外有法可取，所以去種種分別，妄生執取。我們從無始劫來生生世世就認爲心外有法，去種種分別，妄想執著，引起我們心上的紛爭，和衆生之間的紛爭，乃至結成集團，互相殺伐，生靈塗炭，作惡業，失掉人身，受叁途之苦，都是心外取法的過咎。可是直到此生此世，直到今日，我們也沒有一法可得，還在生死輪回之中，還被生老病死這一切苦所逼迫，不得出離。
現在我們發心學佛，就是要悟明一心，了達心外無法，再別向外去妄生執取，種種分別，自然回歸本源心地，結束這個生死大苦。佛告訴我們，什麼是外道呢？不悟一心，心外取法都是外道。像印度九十六種外道，各有發明，各有主張，各有見解，像外道搞饑餓、拔發、塗灰、吃狗糞等等，都是無益苦行，都是起惑作業，出離不了輪回之苦。我們種種貪著、攀緣、妄想執著，心外取法，其實也是外道。但是爲什麼不管我們叫外道呢？因爲我們這樣已經習以爲常，還能按照世間正常地生活、生存、生息，和苦行外道相比，標志不那麼明顯。所以這是個界限，不能混淆，在一心之外見…
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