..續本文上一頁有一法，去妄想執取，不管是凡夫，還是外道，還是鬼神，還是外仙，都是外道。外道就是邪道，不是正道。若從了義真實法來說，說到根本處，唯有這一心是正道，清淨實相是正道，正道就是佛道、覺道。所以在《楞嚴經》裏，聲聞、緣覺雖然能自覺，出離叁界，證得叁界外的小乘涅槃，也是心外取法，被判爲外道，也屬于魔境，心外取法故。
見心外有法就不是正見，不是佛知佛見、正知正見，都是我們衆生的妄知妄見、邪知邪見。我們所說的有法都是生死妄染之法，是系縛、障礙、逼迫之法，是迷惑、濁惡、染汙之法，是我們要對治的，要舍去的，都是生死大苦，都是見心外有法，知見不正，所以走入歧途，招惹這些麻煩。我們這樣說，思想起來，思之可見，確實是這樣，絲毫不爽。以實相慧照了這一切法，就能了達心外無法。
佛說：一切法不信，則信般若。我們信般若，就是信一心之法、實相之理，這才是正信。信其他一切法都是迷信，迷惑而信。我們有了正信，才有正知見。知見正確了，一切都正確了。知見錯了，一切都錯，所以我們必須開佛知見。《法華經》說：佛爲一大事因緣故，出現于世，就是開示衆生悟入佛之知見。佛之知見就是我們這一心、清淨實相。佛來到世間，就是開示我們本具之實相，讓我們悟入，悟明、修行、證入，沒有別的。不是其他，不是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，更不是人天乘。我們學了《大乘起信論》了義之教、成佛之法，心裏應當明了不誤。若還是見心外有法，非取不可，還和原先一樣，那麼永遠也不能走出生死誤區。
心外無法，是佛陀對我們的教誨，我們應當依之開悟。如果見心外有法，就要妄生分別，甚至起惑作業，乃至十惡五逆都要發起。業有輕有重，越熏習越重，導致六道叁途，最後不能自拔，所以若見心外有法，即是自起深孽。你像畜生之類，生命短促，生活環境髒亂，在糞尿當中，在濁氣之中，飲食不潔淨，吃的是糠菜、糞土，暴露風霜，自己不能獨立，被人畜養，被人主宰、欺淩、使役、打罵，受種種傷殘，乃至被殺掉，流血犧牲，受極大苦。這都是見心外有法的過咎，而起深孽，醞釀成的惡果，業是殘酷無情的。知見不正，一不正，一切都不正。知見若正了，語言、行爲、造作都正了。所以佛這樣說是要給我們發起利益的，避免深孽，避免叁途六道之苦的。不是爲了說而說，不是爲了學知識，而是要解決我們的實際問題——生死大事、成佛大事。
見心外有法，或者不見心外有法，這是悟和迷的根本分齊，是知見正不正的大事，不是我們說說就了事了。知見不正能給我們醞釀成無邊大苦，所以我們應當善思量，應當開解，應當深信，這樣首先利益的是自己，然後告訴他人，令他人也得利益，這不是一舉兩得嗎？自己若迷，還沒有正知正見，那能給別人開正知見嗎？我們告訴他這種事物好，你應當想辦法獲得；那種事物不好，你應當采取辦法，把它舍離，這不是佛法，不能使他走上正覺之路。我們應當告訴他心外無法，這樣才能開發他的正知正見。
爲什麼見心外有法呢？魔之使作，是魔使令我們這樣起邪知邪見。魔就是魔羅，翻譯過來就是殺者。佛說四種魔，我們現在說兩種：一個是心魔，就是無明不覺迷惑之心，事相上不認識，道理上不開解，用諸妄想，這就是心魔。是心魔使我們起這種妄知妄見，使我們不能入理，不能依理發起我們的正確認識。再就是外魔，因爲心有妄想了，有了內魔，外魔乘虛而入，助成我們起這種妄知妄見。就是這兩種魔——心魔和外魔，使我們起妄知妄見、邪知邪見，知見不正，就是無明，即是自傷法身慧命，這已經傷害我們的法身慧命了，更不用說我們再去生種種妄心，去作業了。
見心外有法即是發瘋，即是發狂。發瘋、發狂，都是指心說的。就像人用心過格了，或者歡喜過格了，或者恐懼過格了，而發瘋、發狂。在迷的衆生因爲見心外有法，爲了獲取世間的利益，而不惜向外危害，殺生、偷盜，殘酷無情，就是瘋狂之性、生死狂性。怎麼來的？就是知見不正，不知道自心本自具足，不假外求。因爲知見是從我們這起，所以首先危害的是自己，然後危害他人，所以見心外有法，即是執刀自割。刀在心上，現在的痛苦、未來的痛苦，比執刀自割還痛烈難忍，就是自我傷殘，也是把火自燒，是一個意思。知見若不正，什麼壞事都能幹出來，甚至铤而走險，所以即是自投羅網，即生死羅網。分別憶想即是魔羅網，另外佛在經裏也說：除諸法實相，皆是魔羅網。魔羅網即生死羅網。見心外有法，就是知見不正，邪知邪見，就把我們已經套在魔的生死羅網裏了，所以法身慧命無份。
見心外有法，即是白日見鬼。我們都願意見佛，見祥善境界，見光明，不願見大小二鬼、閻羅地獄、黑暗。這是個比喻。白日見鬼危害是一時。我們見心外有法的危害，是長劫之危害，比白日見鬼還厲害。見心外有法，即是以針刺目。衆生至愛者身命，在一切貪愛之中，最貪愛的是自己的色身濁命。可是色身濁命，最愛護的是眼睛。四肢受傷，即使掉了，還能安上，影響不大。可是眼睛若沒有了，那就一片黑暗了，就會苦得不得了，所以眼睛對我們來說，是最愛惜的。可是我們若見心外有法，就是邪知邪見，就像以針刺目一樣，將來的痛苦比這還苦。像地獄割舌、剜眼的苦報，都是由知見不正而招感的。
見心外有法，即是毒火歸心。毒火歸心，人就不能活命了。沒有正知正見，就是貪嗔癡性、生死狂性，貪、嗔、癡叁毒之火歸心，我們的法身慧命就不能得活。
我們上面所說，即是顯示心外取法危害的嚴重性。因爲心外無法故，所以我們應當開解，約束自己，看住自己，別心外取法，別隨境分別，別妄生執取，省著招惹災難，導致苦輪，受極大苦。
起心即違心，違心無好事。所謂無好事，謂起心即傷法身慧命也。
起心即違心，爲什麼起心？都是見心外有法，可得可取，所以去種種貪著、攀緣、妄想執著，起諸妄想。起心就是依真起妄，以本有真心，而起妄心。真妄是對待法，互相違背，互相紛爭。互相紛爭就違背我們的本有真心。所以說起心即違心，違背自己的清淨心、良心。違心無好事。就像賊似的，起心作賊，搶劫偷盜，想得到點利益，實際對自己是危害。起了偷盜心，沒等實行，身心就不能自持了，忐忑不安，恐懼得不得了，等再去實行，心驚膽戰，出了事，更是苦，這不都是危害嗎？所以不會有好事。我們所說的無好事就是說，因爲我們想要成佛，想要成就我們的法身慧命——以實相理法爲身，以智慧爲命，即清淨法身，這就是我們的好事。但是我們還起諸妄想，心外取法，向外妄生執取，就傷害我們的法身慧命，我們的好事就失掉了。我們所學是爲了學以致用，光學不知道怎麼用，那還不能發起利益。只有在日常當中，把這個法實行起來，才能給我們發起真正的佛法利益。
分別令心搖動迷亂，煩躁不安，惑業苦叁，如火熾然。是故，當住持正念，無所知見，穩住心神，令其不亂，則了然無事矣。
我們隨境分別，妄生執取，都是分別心使作，而惑亂我們的清淨心，令心搖動迷亂，就不能安甯、安穩、安樂，整個身心就會煩躁不安。煩躁不安就是苦，這分別心就是惑，也是業，也是生死，所以惑業苦叁，如惡叉聚，不相舍離，生死熾然建立。既然是這樣，因分別心所起，所以我們就應當住持正念，安住保持我們的正念。若是隨相之正念，就是念佛、念法、念僧，心裏轉念佛法。雖然有這一念，但是屬于智慧光明之性，整個身心就理順了，四大調適，氣血周運，百病皆瘥，身心安貼。若是離相之正念，就是但不以心分別妄境，無所知見，了達心外無法，無外境界，即複此心也念念不可得，是爲正念。我們妄心生了，不管是立什麼知見，見有、見空、見長、見短、見苦、見樂、見善、見惡、見生、見死，都是妄知妄見、邪知邪見、生死之見。一切知見不立，是名佛的知見，就是我們的一心、清淨實相，這樣才能穩住心神，令其不亂，則了然無事矣。這樣才沒有這些生死事、苦事、罪業之事，了然無事就拉倒，更無所求，因爲佛就是無事人。
無住無所依，無累心寂然，本性如虛空，是名無上道。
什麼是無上道呢？無住無所依，無累心寂然，本性如虛空，是名無上道。這是佛給無上道做了一個定義。
我們衆生心總是有所住著，有所依賴。不住著，就象落空了；不依靠，好象就沒有著落了。其實我們有所住著，有所依靠，都是自取過咎。叁界虛妄，無論心法還是色法，沒有哪一種事物能靠得住。爲什麼呢？因爲都是生滅、無常、可壞之性。我們所住著的、所依靠的這種事物，它本身尚且沒有自性，沒有一個常恒不變的實體，要遷移變化，歸于消亡，那我們能靠得住嗎？妄心靠不住，妄身靠不住，依賴生存的物質世界也靠不住，所以我們生心去住著，或者是依靠，都是癡心妄想。
我們通達一心之法、清淨實相了，這是我們的主人，本來之佛，成佛真體，我們自己就有了主意，就能自作主張。不用住著哪一法，也不用依靠哪一種事物，超然獨立。就像世間人說的，我自己有能力活命，能解決自己的衣食住，不用依賴他人，向別人乞求，這樣才行。別人只能解決我們一時的困難，沒有飯吃，給我們一頓飯吃；沒有衣服穿，給我們一件衣服穿，但是不能解決我們的根本問題。佛在經裏問弟子說：吃飯、穿衣、走路，靠誰來完成？弟子回答說：靠自己，別人代替不了。這吃飯、穿衣、走路的生活小事都得靠自己，那成佛大事更是應該靠自己，靠別人也靠不了，得自己開解、開悟，自己實行。歸根到底還得自己能夠獨立，就像十方諸佛似的。如果說哪一種事物能靠得住，那麼我們來到世間的時候，也沒有什麼親人來陪伴我們，我們走的時候也是自己走。從這個意義上來說，我們不學會自立，自作主張…
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