..續本文上一頁入流亡所之入同也。又名預流。以初預聖人之流類故。亦名逆流。以能逆生死流故。又名抵債。以能抵四惡之債、不酬償故。其修證功夫。詳四教儀集注。茲不具錄。此位即見谛八智、爲初果體。

　　○二論修道位二　初論二果位

　　須菩提。于意雲何。斯陀含、能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也、世尊。何以故。斯陀含、名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

　　梵雲斯陀含。華言一來。謂但于人間天上、一往一來耳。此人證初果已。重慮緣真、斷欲界前六品思惑。言思惑有四。謂貪、嗔、癡、慢。此四是俱生細惑、任運起者、障于修道。不易斷故。分爲九品。謂上上品。上中品。上下品。中上品。中中品。中下品。下上品。下中品。下下品。此九品惑、二叁果聖人斷之。斷至五品、名二果向。至六品盡、證第二果。言一往一來者。以九品思惑、能潤欲界人間、七返生死。所謂獨也二。共也二。獨也一。共也一。獨也半。共也半。言上上一品惑、潤二生。上中、上下、共二生。中上、潤一生。中中、中下、共一生。下上、潤半生。下中、下下、共半生。故知今斷六品、已損六生。猶有下叁品殘惑未盡、還潤欲界一返生死。是故一往天上、一來人間受生、斷余惑也。此位即以見道八品、及修道六品無爲、爲二果體。言實無往來者。此果不比有漏凡夫、被有爲業牽。如修戒善、或生天上。天報已盡、即轉人間。此是凡夫隨業牽引、所以有往來也。聲聞進修無爲。前念稍著、後念即覺。無爲法中、來無所從。往無所至。既達心空無我。尚不可說無往來。何得更說有往來哉。

　　○叁論叁果位

　　須菩提。于意雲何。阿那含、能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也、世尊。何以故。阿那含、名爲不來。而實無不來。是故名阿那含。

　　梵雲阿那含。華言不來。亦雲不還。斷盡欲界九品思惑、從此寄位四禅。生淨居天。更不還來欲界受生。(故曰)不來、不還也。斷至八品、名叁果向。至九品盡、證第叁果。叁品煩惱、共潤一生。今已斷之、更無惑潤。斷絕葛藤、故不還來。即以見道八品、及修道九品無爲、爲此果體。言實無不來者、謂情執俱超。智理並遣。叁界之見已盡。下地之思又空。雖雲不來。以悟無我、故不妨無來、而無不來也。

　　○叁論無學位

　　須菩提。于意雲何。阿羅漢、能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也、世尊。何以故。實無有法、名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即爲著我人衆生壽者。

　　梵雲阿羅漢。華言無生。以無叁界分段生故。又雲應供。以應受人天供養故。又雲殺賊。以能殺見思煩惱賊故。此人斷上二界各有叁種思惑、謂貪、癡、慢。此惑微細難除。故約八地分之。每地分成九品。合爲七十二品。每品各有一無間、一解脫。斷至七十一品、名阿羅漢向。至七十二品惑盡、證阿羅漢果。此位若以見修合論、總以八十九品無爲成此果體。言實無法者、謂阿羅漢。不過無煩惱、不受生、應赴供。以有斯叁義、故得受此名。除此以外、更無一法、名阿羅漢也。世尊下、是反釋雲。若一作念、我得此道。則四相宛然、與凡夫何異。繇此驗知、必無此念也。前叁果人、研真斷惑、居有學位。故立果義、以酬其因。此阿羅漢、是無學人。具律儀、定共、道共、戒品。因戒、生定。由定、發慧。叁學具足。故能令見思之苦因已盡。生死之苦果自亡。正助道品已真修。有余無余而俱得。是之謂我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。已獲盡智、無生智矣。至此、惑盡真窮、無法可學、故稱無學。此位不言果而言道者。以顯證極此理、可與覺道近也。

　　○二確證

　　世尊。佛說我得無诤叁昧。人中最爲第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念、我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念、我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提、是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

　　此正當機以己方人。故將自己生平一一自供自招。顯出無住之義、以爲四果確證。然雖如是。要知空生、硬作主張、良有所以。首則、暗合如來無住之旨、以助佛轉輪。次則、明顯已說不謬。因前已說一切皆以無爲有別。而上具答不也。實無往來。實無不來。實無有法。乃至自證則曰。我不作(是念)實無所行者。此皆正顯因無爲法、而有差別也。以此谛觀、則公私俱備。而當機之用心、可謂精且微矣。世尊下、正引己作證。即以佛所印可而證前四果無住之義。兼顯無爲差別之旨也。無诤者、華嚴雲。有诤說生死。無诤說涅槃。古德雲。诤是勝負心。與道相違背。今言無诤者。是人我、彼此、高下、聖凡、一相平等、無住真空。有住著相、即有對待。有對待、即有诤端。有诤端、即有勝負。長系生死、無解脫期。大經雲。須菩提、住虛空地。人嫌我立、我則端坐。人嫌我坐、我終日立。于一切法中、不起一煩惱。不惱一衆生。故得無诤也。梵雲叁昧、華言正受。又雲正定。第一、即出乎類。拔乎萃也。言我不作念者、意謂、佛雖嘉贊于我、而我不起一念有得之心。謂是無诤第一人也。梵雲阿蘭那。華言無。又雲寂靜。皆無诤義也。行、即無诤之行也。言實無所行者、反顯若有所行、仍是取著分別心也。今言無所行、正顯無爲之行、亦不住也。

　　○二佛所得法

　　佛告須菩提。于意雲何。如來昔在燃燈佛所。于法有所得不。不也、世尊。如來在燃燈佛所。于法實無所得。

　　此佛引己以爲當機作證也。佛因當機泛引、確證、二俱不謬。乃引往事以證其實。意言。須菩提。不惟汝等于我座前、無法可得四果。即我往昔于燃燈佛所、亦無法可得佛果菩提。故反問言。如來于燃燈佛所、于法有所得否。當機到此。心領神會。已知佛果(性空。解得)菩提非相。得而無得。無得而得。遂隨口而應之曰、不也。以實際理地、不立一塵。尚無能得之心。那有所得之法。故曰實無所得也。燃燈古佛、是釋迦第二僧祇授記之師也。本行集經雲。昔有大城、名蓮華國。王名降怨。有婆羅門、名日主。爲王所重。分與半國、稱爲埏主。夫人名月上。所生一子名釋提洹竭。出家成道、號曰燃燈。亦名定光。以初生時、身邊有光如燈故。或問。前于果法離相章中。已曰須菩提。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提、有所得耶。並有所說法耶。已問過矣。今何重問。答。前是釋法尚應舍、何況非法。以明度生離相之旨。乃就佛果上所得有無爲問。今者是釋所謂佛法者、即非佛法。以明住心無住之義。乃以佛因中于法得與不得爲問。前問是佛果上自證菩提。今問是佛因中求得菩提。義自各別。非重文也。

　　○叁菩薩莊嚴

　　須菩提。于意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也、世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

　　此結證無爲差別意也。意謂、汝既知無爲法中、佛于燃燈、實無所得。可知佛爲菩薩時、叁大僧祇、修行六度、莊嚴佛土之事不。當機答以不也。謂據無爲法中、實無莊嚴佛土之事。何以下、釋成不也所以。言莊嚴者、自淨其心也。佛土者、唯心淨土也。空生已解清淨爲心。但能心淨、則佛土淨。故答不也。莊嚴佛土者、乃約俗谛說實報土也。以菩薩六度萬行、福慧莊嚴、所不無者。故說有莊嚴耳。即非莊嚴者、此約真谛明法性土也。乃清淨性地、寂光真境、即吾人之自心。其爲體也、離四句。絕百非。不可以智知。不可以言說。尚不可以無相(論量)豈可說有相莊嚴。是知心原非相、土豈可莊嚴乎。故曰即非莊嚴也。言是名莊嚴者、乃雙融二谛意也。以第一義谛中、真空不礙于妙有。妙有不礙于真空。雖在實際理地、本無莊嚴之可得。若今事門頭、不妨熾然莊嚴。雖無莊嚴之實、然亦不廢莊嚴之名。故曰是名莊嚴也。須知即非莊嚴、乃不取法、是無法相也。是名莊嚴、乃不取非法、是無非法相也。

　　○二正明無住

　　是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住、而生其心。

　　此正明無住生心也。是故二字、是結定之詞。良以前來略示、廣明、二科。自小乘聖果、至佛所得法、菩薩莊嚴、種種分析。無一不明無住之義。至此、結雲。(是故)須菩提。最初問我應雲何住住、我答應如是住。然複示雲、于法應無所住。但應如所教住。今此直提初問初答之語、而正結也。故言諸菩薩應當如是生清淨心。如是者。逆指上來略示、廣明、種種無住之文也。清、不濁也。淨、無染也。若菩薩心中、稍有一念住著、不名清淨。今言清淨生心者。菩薩但于二六時中。不沾一塵。不染一法。淨裸裸。赤灑灑。即是不住而生心也。良以般若妙心、猶如淨明圓鏡。若住一塵、即爲染汙。一塵不住、則物物斯鑒。古德雲。但有一些些。便有一些些。直饒寸絲不挂、萬裏無雲、即虛空也須吃棒者、即此之謂也。應無所住者、真空也。而生其心者、妙有也。此二句文、作一句看。即爲中道第一義谛。是教住心菩薩、心無所住。住亦非住。生即無生。無生而生。但涉一念、即有所著。不名無住。直饒有個不住心在、早已住也。欲不住境、須不住心。苟能心無所住。便知境亦無處。所謂路到水窮山盡處。行興自消。火至灰飛滅時。余燼自冷。果然如是。雖終日生、而無生。終日住、而無住。不生之生。何妨任運而生。無住之住。不礙隨緣而住。以是而推。則穿衣吃飯、無非本地風光。送客迎賓、盡露當人面目。所謂塵塵是寶。處處逢渠。何法不屬無住真心。是物皆彰般若妙體。故知當機于如來未開口前、即歎希有者。正是于此無住理中、窺見一斑耳。

　　○叁喻明無住

　　須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大、世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

　　此以喻結法也。良以上文所說清淨心者。乃凡聖之分疆、生佛之總路也。諸佛之所證、證此也。菩薩之所修、修此也。衆生之所迷、迷此也。列祖之所悟、悟此也。百姓日用而不知者…

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