..續本文上一頁工夫，沒有定力，會很容易因爲人家的批評或贊歎而動搖。因此，禅定雖然沒有特別強調，卻是應該努力的。對于社會、人間而言，最重要的是布施、持戒、忍辱，並且是用智慧來指導我們如何布施、如何持戒、如何忍辱。這是爲了什麼？爲了建設我們的人間，關懷我們的社會。
《金剛經》實際上非常慈悲，很少人發現它正是爲了人間、爲了社會而講的。
雖然以行六度來利益社會，但是心裏不要執著、在乎。過去釋迦牟尼佛能做忍辱仙人(即被歌利王節節肢解的仙人)，那時是因爲沒有「相」的關系，也就是沒有自我中心，所以能夠發阿耨多羅叁藐叁菩提心。而且，不會因此而退心。
許多人遇到順緣的時候能夠發心；遇到逆境的時候，馬上退心。例如前幾天有位居士到農禅寺來，一年前他爲母親的癌症發願供養，到今天他母親的癌症還沒有好，他就跟我講：「師父，供養農禅寺沒有用，我母親的病非但沒有好，反而愈來愈重。」
我說：「你的意思是說，你要把供養的拿回去？」
接著我告訴他：「人各有各的前因後果。你供養布施，是爲母親種福，你母親當時已病得非常嚴重，現在還活著，已經不錯了。如果你供養一點，就希望母親能痊愈。那麼，所有得癌症的人都到農禅寺，一供養就好，農禅寺不就變成了『治癌中心』？」
「所以，你爲了母親或爲了自己，做好事不應該退心，應該繼續做下去，不要因爲母親身體的好與不好而有所改變，這才是正確的觀念。」
叁、《金剛經》以法布施的心靈環保來淨化社會
《金剛經》中指出，若人以像恒河沙那麼多世界的七寶來布施，所得的福德雖多，仍不及「于此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。」意思是說，我們用種種財物來關懷社會、幫助社會，還不如用《金剛經》的觀念、思想來幫助人，這才更重要。
用財物來幫助人，用完、吃完就沒有了，問題仍然存在。如果用觀念來幫助人，改變他的心理情況，自然而然因爲內心的轉變，生活環境、生活條件也就能跟著改善，那才是比較究竟的做法。
因此，用法布施較之于用財物布施功德更大。所以，今天我在這裏講《金剛經》可以說是有功德的，但是，如果我執著有功德，那反而就是沒有功德。諸位聽了《金剛經》，領受了一、兩句，如果拿這一、兩句話的道理來告訴人、幫助人，這功德大不大？大！但願諸位都是佛的使者、佛的弟子，把佛法傳布給所有一切需要佛法的人。
第四講 《金剛經》與福慧自在
所謂「自在」，就是無拘無束，不受任何阻礙；自由自在是人人夢寐以求的事，可是，真要享有自在還真不是一件容易的事。
叁十多年前，我在山中修行。那時候我跟一位老法師說：「我現在被關起來，一點也不自在。」
老法師回我一封信說：「誰得自在了？」他說，他也是不自在的。他的意思是說，無論如何，我們的身體畢竟很小，生存的環境也非常有限，要從我們身體得自在已經不容易，要在環境裏得自在，那就更不容易，但是他也回了我一句話：「心得自在，就是真自在。」
當時，我見到老法師給我的這一句勉勵後，突然覺得我在山裏的關房無限廣大，而我自己是世界上最幸運、最有福報的人；因爲我有「自己能處理自己」的自由，我能把自己關起來，這就是很難得的自在。想把自己關起來就能關起來，這也是我的自在。還有，我在山裏能夠不受世間許多麻煩事的幹擾，因爲我不看報紙、不聽收音機，世間的很多事都跟我沒關系；因爲對世間的事不知道，所以我覺得自己從世間得到自在。
因此我又寫一封信給老法師，說我很自在，把這些想法和感受都報告老法師。
老法師就寫信罵我：「你這種自在，等于是說，把自己的耳朵塞起來，不聽外面的聲音，就以爲外面沒有聲音，這不是自在。真正的自在是受人家吵，被人家鬧，而自己心中不受影響，這才是真自在。」
事實上，老法師講的話，佛經裏面處處都這麼說，只是我沒有注意到。因此我學會了在任何情況下都自由自在，那才是真正的工夫、真正的享受。
曾經有一位禅師說過：「生死自主，來去自由。」這聽起來非常誘人－生死可以自主，而來去可以自在、自由。但是許多人誤解了這句話的意思，所謂生死自主並不是說，有人要殺你的時候，你可以不被殺，遇到災難的時候，你可以避免一切危險。而是說，你很清楚你是怎麼死的，死的時候一點也沒有怨恨、恐懼，清清楚楚、明明白白地曉得時候到了，知道我在這個社會上應該死了，所以死得非常自在，這才是自主，並不是說能夠避免所有一切困難。
這位禅師曾經因爲政治上受到牽連，而被關在牢裏很多年，最後死在牢中，這在佛教中稱爲「教難」，可是他還是講「來去自由」。如果我們想象中的來去自由是一種神通，那麼，他大可以不必被關在牢裏；即使被關在牢裏，應該也可以隨時運用神通離開牢房，就是我們所稱的「飛行自在」，有人以爲這才是「來去自由」。其實不是，禅師的意思是說，來，是我要來，不是被動的；去，是我要去，不是被動的。業力要我來，我就來了，這不是我自己要來的嗎？業力和因緣要我去，我就去了，這不是自主的嗎？還有，自己正在困惑之中，不以爲困惑，這叫作能夠安于困惑、安于困難。如果在這個情況下，心還能非常的安定，這也叫作自在，叫作自由。
所以佛法中講的自由自在，是從內心做工夫，並不一定要求外境能如我們所想的那樣如意。可是佛經也並不是說，我們可以沒有理想、安于現狀、不求進步、什麼事情都不必做，反正任何時候都是自在的。佛教還是重視積極努力，改善社會環境。
一、福報與智慧是一體的兩面
首先探討福報和智慧的定義：
(一)福報的定義是：過去種福現在有福，現在種福未來有福
所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」就是因果的觀念。事實上，種瓜未必會得瓜，種豆未必一定得豆，爲什麼？因爲如果那顆瓜子本身都沒有成熟，種下去以後，不施肥，不澆水，不給它陽光，那麼這顆瓜子即使種下去，也不會得瓜。
但是，不種瓜是不是有瓜可得？當然沒有！種瓜尚且不一定得瓜，不種瓜怎麼可能有瓜可得？因此，我們必須但問耕耘，不問收獲。培福就如同耕種，是非常需要的，福的內涵又分成以下幾種：
1.惜福、培福、種福、關懷社會、利益人群，是真有福。
很多人認爲，享福的人是有福的，所以看到別人住的房子好、坐的汽車好、穿的衣服好、社會地位高，便說他有福。其實這只是在享福，未必真的有福。每一個人在過去生和這一生中，所種的福是有限的，如果把福報享盡了，就會成爲一個沒有福的人，所以有福的人要惜福，不要把福報享盡，而且要保存它，增長它。
今天的社會，很多人都不知道惜福，衣服並沒有舊到不能穿就不穿了；飲食並不是講求營養，而是希望吃到更貴的東西。這都是不惜福，惜福的人是不論生活在任何環境情況下，都會警惕自己，知道自己的福報有限，不要一下子享完。
我在美國剛剛開始開辟道場的時候非常窮，沒有房子，租來的房子裏什麼也沒有，真的是家徒四壁，連碗筷鍋盤都沒有。但是美國這個地方很可愛，很多家庭會把多余不用的東西丟掉，但這些東西多半都是完好的，只是樣式舊了些，甚至有些根本就是全新的，因此，我和弟子們就在馬路邊撿這些東西。
我們窮得甚至連吃的東西也沒有，所以，每天晚上十點以後，我們就上街到菜攤子旁、面包店裏去撿當天賣不掉，准備成爲垃圾的東西，我們帶回來煮一煮、烤一烤，就是一頓豐盛的美食。
當時，我們吃的是「垃圾」，用的是「垃圾」，當然，我們就住在「垃圾」裏面。可是我和我的弟子們都過得非常愉快，而且我們撿的時候很歡喜，帶回來的時候很歡喜，吃的時候也很歡喜。
我當時對弟子們講了兩句話：「冬天凍不死就好，平常餓不死就好。」我們以這兩句話做爲生活的原則，就這樣一天一天的過下來。
曾經有一位美國人來，看到我們生活的狀況，就問我：「法師，你這樣苦在美國做什麼？你沒有地方去了嗎？」
我說：「我要去的地方就是美國，而我也到了美國。」
他說：「你到美國來做什麼？」
我說：「我到美國就是來過這樣的生活啊！」
我以這樣的方式生活下來，也因此感化了許多美國人，跟我一起生活，跟我一起學佛。我在物質上過得非常窮，但心理、精神上卻非常富裕，這就是惜福。不過當時根本稱不上惜福，因爲根本沒有福可享，而是我必須要在貧窮的情況下，也能生活得很愉快。
孔子的弟子顔回「一箪食，一瓢飲，居陋巷」，當時，我想我住的地方可能比顔回還好，所以也感覺到很高興、很愉快，畢竟我的福報還比顔回大一點。
今天不論是在美國或臺灣，我們道場的環境漸漸好了起來，經濟條件也漸漸好轉，但是我們還是不可以浪費。我常常跟農禅寺的徒衆這樣講：「我們可以吃好的、用好的，但是有一個原則，一定要便宜。既便宜又能好，那才是最好的。」便宜的不見得就好，還是要講求品質，但是絕對不能是昂貴的東西。
其次，我們要「培福」。培福就是福報不夠多，所以要繼續培養福報。如何培養呢？就是用「布施」來培養福報。
然後是「種福」－沒有福的人要種福，福報不夠的人要培福。《金剛經》中多次談到布施的重要，包括持戒、忍辱，這都是培福、種福的條件和方法。
該如何培福呢？最重要的就是關懷社會、利益人群。至于關懷自己的兒女，關懷自己的太太、自己的丈夫、自己的父母，算不算培福？算！因爲佛教講的「福田」－即種福、培福的田地，也包括自己的眷屬、親友在內，當然一切衆生、國家社會，以及師僧叁寶都包括在內。因此，支持宗教事業、護持宗教事業、推動宗教事業…
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