..續本文上一頁起無作」－小乘人厭離世間，唯恐世間許多問題困擾他，所以想趕快離開，名爲「出離生死」。可是，菩薩和我們凡夫相同，在生死苦海之中，也有出生，也有死亡，也會生病，但是他知道雖然生命有這樣的起起滅滅，不過都如水中的泡沫浮影一般，幻起幻滅，不必去執著，也不必要驚慌，只是如實的面對和接受，這就是菩薩的境界。
4.《金剛經》即是無上的智慧經。
《金剛經》的全名是《金剛般若波羅蜜經》，意思爲：用金剛一樣的無上智慧，斷除一切世間法及一切出世間法的執著，所以能夠超越凡夫的生死苦海，也超越小乘的寂滅境界。
「金剛」的意思就是「無上」，也就是沒有比金剛更珍貴、更堅強有力的東西，所以稱佛教的智慧爲「金剛」。「般若」指的是佛菩薩的智慧，小乘的智慧不能稱爲「般若」，只能稱爲「慧」。
「超越生死苦海」有兩層意思：一是小乘的超越，那是離開生死、厭離生死，而不再生、不再死，從此進入涅槃。可是，大乘所謂的超越生死是「在生死之中，不受生死的困擾所影響」，一切菩薩或諸佛，他們現種種身，和衆生一起在生死苦海之中，一樣有死有生；但是，衆生是來受報，而菩薩是在度衆生。
有人恭維我說：「法師，你是聖人再來，乘願再來。」其實我在生死之中受了許多的苦，至少我仍感覺到有苦，所以我不是大菩薩，但是我相信自己正在學菩薩行，是以凡夫身學菩薩行，像我這樣子的人都可以學，那麼任何人都應該可以學。而且，雖然自己有苦難、感覺到苦難，但不妨體會那些超越生死的菩薩們，爲了救度衆生的苦，而不畏艱難，他們所受的苦難比我們更多，卻能夠不以爲苦，身心自在，我們爲什麼不學他們？
二、《金剛經》的福慧雙修
(一)修福當與修慧配合
福與慧就像車子的兩個輪子，或鳥的一雙翅膀，福慧一定要並行。如果只是種福而缺乏智慧，他所修的福很可能對社會無益，所以修福一定要有智慧來指導。修慧的人如果不修福報，就等于「錦衣夜行」－穿著一身高貴漂亮的衣服在黑夜裏行走；而且如果有智慧，卻不把自己的智慧拿來利益他人，便是孤芳自賞，這樣的智慧等于沒有智慧。所以，佛教重視的是福慧雙修。
請問諸位：讀誦經典究竟是修福還是修慧？是修慧。那麼，聽經是修福還是修慧？是福慧雙修。
諸位來聽經就好像是你們自己是來接收、取得的，可是換個角度想就完全不一樣了，如果想：「我來聽經，是來成就聖嚴法師行菩薩道，希望他早日成佛。」或是：「國父紀念館偌大一個地方，如果我都不去，大概沒有人會去聽了，聖嚴法師大概就沒有機會了。」所以，諸位來聽經是既修福且修慧，但看你們的觀念如何想了；當然，如果只是爲了成就我而來，那就太高傲、太驕慢了。至于對我個人而言，在這個地方講經，既是在修福，也是在修慧，所以是福慧雙修。
所以，做任何事都可能是福慧雙修，但看心態如何、用心怎樣。
1.《金剛經》雲：「有持戒修福者，于此(《金剛經》)章句，能生信心，以此爲實。」
持戒修福的人，一定要聽《金剛經》，一定要接受《金剛經》的開示。持戒，只得人天福報；修福，也只得人天福報，這都是非常有限的。如果你們聽過《金剛經》，而有「平等布施，不以選擇來布施」的觀念，就算只有一塊錢，你的布施也可得無量功德。
2.《金剛經》雲：「菩薩應如是布施，不住于相。」又雲：「菩薩于法，應無所住，行于布施。」
菩薩于六度之中，第一應該要修布施，而且布施最容易做，有錢、無錢，有能、無能，人人都可以學布施行，人人都可以行菩薩道。但是，修了布施行之後不要住于相。這個「相」，就是「我相、人相、衆生相、壽者相」，以及「色、聲、香、味、觸、法」相，也就是六塵相和人我相。「住」的意思，就是在乎，「不住」就是做了布施以後，不要在乎、不要放在心上。
有人說：「做了布施以後，我還記得，怎麼辦？」
沒有關系，記得並不等于在乎。在乎的意思是，經常挂念著：「我已經做了這麼多好事，我應該得到回饋。」或者：「我做了好事，沒有回應，我很在乎。」有這種念頭，就是「在乎」，就是「住相」。
「菩薩于法，應無所住」中所說的「法」，是指修行的方法、修行的道理、修行的觀念、修行的道路。「法」的另一層意思就是一切現象，包括心理現象、生理現象、社會現象、自然現象……，總而言之，一切現象都叫作「法」。這句話是再度提醒修行菩薩道的人，做布施心裏應該不要在乎。
3.《金剛經》雲：「又念過去于五百世，作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」
前面說過忍辱仙人的故事，忍辱仙人因爲誤會而觸怒了歌利王，身體被一節一節地砍下來，一塊一塊地割下來，但他心中不起瞋恨心、怨恨心，爲了要度衆生，因此以慈悲心接受這樣的淩虐。而且還能以慈悲心來看待那個惡王，以慈悲心來照顧那些宮女，這就是智慧，就是無相。凡事不以「我」爲出發點，我個人沒有關系，沒有問題，只要衆生得利益就好，這就是「無我相」。
4.《金剛經》雲：「須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。」
離什麼相呢？主要離的是「我相、人相、衆生相、壽者相」，這四個相實際上就是主觀的我和客觀的你、他，以及許多的人；還有你、我、他等許多人在時間過程中的活動。唯有不執著于時間相和空間相，能夠從中得到解脫，才能夠「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」；也就是說，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，發願要成佛的人，必須先離一切相。
(二)修慧是從修福中表現
智慧是從修福中來表現，如果你不是修福報而表現智慧，那是賣弄才華、賣弄小聰明。不需要你講話，你卻滔滔不絕；不需要你的學問，你卻賣弄學問；不需要你表現你有多高明，你卻刻意表現高明，這是智慧嗎？不是！是愚蠢。爲什麼說「大智若愚」呢？因爲真正有智慧的人，他不輕易講話，不需要他講話的場合，他不會講；非要他講的時候，也只是叁言兩語講完，不拖泥帶水，不會刻意賣弄求表現。
1.《金剛經》雲：「應無所住，而生其心。」又雲：「應生無所住心，若心有住，即爲非住，是故佛說菩薩心，不應住色布施。」
中國禅宗有一位偉大的禅師六祖惠能，他就是聽到有人誦念《金剛經》，當聽到「應無所住，而生其心」這兩句話時，當下便立即開悟了。
「應無所住，而生其心」就是不要執著，但還是要用你的智慧去幫助別人，做你應該做的事。所以這裏所說的「而生其心」，生的是慈悲和智慧兩種心。
「無住」，就是不要執著、不要在乎，但是，仍然要用智慧心來表現慈悲心，這就是「修福」。所以，智慧一定要從修福報中來表現。
2.《金剛經》雲：「若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
這段話是在強調智慧的功能。心住于法，那是有執著，沒有智慧，也就是沒有「般若」。沒有智慧而行布施，雖然做了很多好事，但因爲是「有相布施」，便會在乎能否回收。譬如有一次，一位居士給了我一個大紅包，然後跪下來求我說：「師父，當你生西天的時候，不要忘了我。」他等于是拿一個紅包希望買一張到極樂世界的船票，這是「金牛」的行爲。
我告訴他：「我生西方的時候，你要跟我一起去嗎？但是到那時，我沒有身體，也沒有手、沒有頭，什麼也沒有，我就這麼去了，你怎麼跟呢？」
他說：「那我也沒有頭、沒有手、沒有身體，也跟著去呀！」
我說：「當你也沒有頭、沒有手、沒有身體，哪個地方不是淨土？哪個地方不是佛國？你還跟我去做什麼？」
他這樣的布施是「住相布施」，是有相、有爲，希望我生西天的時候也拉他一把。有這種心還算是好的，念頭還算是善的，想生西天總比要下地獄來得好。求生西方是一件好事，不過，以《金剛經》的觀點來說，做任何好事，應該都是「爲布施而布施」，布施後不求回饋、不爲任何目的，這才是無盡的布施、無量的功德，也才是智慧的布施。
曾經有一位居士和我談過話以後，我幫了他一點小忙，臨走的時候，他翻遍全身上下每一個口袋，最後說：「師父，我今天忘了帶錢。」
我說：「我又不是律師，不需要鍾點費或談話費。跟你談幾句話，是我這個和尚應該做的。你跟我談過話以後，一定要給我錢才能走得了嗎？」
他的意思好像是，跟我談過話一定要給我一筆錢，否則便欠我一份人情債，不知道什麼時候才能還。其實，任何人的債都不能欠，只有出家人的人情債可以欠，如果對方向你要債，你可以念《金剛經》給他聽。
以智慧心來行菩薩道、修智慧行，等于是在光天化日下，一切東西都清清楚楚，不會迷惑，也不會迷亂。有相布施便是有所執著，有執著便有煩惱，等于是在黑暗之中；無相布施才是有智慧的，有智慧便沒煩惱，等于從煩惱中得解脫。
3.《金剛經》雲：「菩薩所作福德，不應貪著。」
菩薩做了福德，不應該貪著有福德、有功德。貪著于自己的福德，不是菩薩，是凡夫。
叁、依智慧修福德才能無礙自在
(一)戒定慧叁無漏學
戒、定、慧叁無漏學，以慧爲中心，若無智慧，即不知空義，雖持戒、修福、習禅成定，仍不出人天果報，有了與空相應的智慧，始成無漏解脫。
戒、定、慧又叫作「叁無漏學」，無漏，就是得解脫的意思。如何持戒而得解脫？如何修定而得解脫？必須要和智慧相應。如果持戒而沒有智慧，修定而沒有智慧，來生還是在人間，最多生到天上，雖然生到天界，但天人有他的壽命，福德也有多寡的不同，仍有天福享盡的一天。天的層次相當多，有欲界、色界、無色界。欲界天是享受五欲的快樂…
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