..续本文上一页起无作」－小乘人厌离世间，唯恐世间许多问题困扰他，所以想赶快离开，名为「出离生死」。可是，菩萨和我们凡夫相同，在生死苦海之中，也有出生，也有死亡，也会生病，但是他知道虽然生命有这样的起起灭灭，不过都如水中的泡沫浮影一般，幻起幻灭，不必去执着，也不必要惊慌，只是如实的面对和接受，这就是菩萨的境界。
4.《金刚经》即是无上的智慧经。
《金刚经》的全名是《金刚般若波罗蜜经》，意思为：用金刚一样的无上智慧，断除一切世间法及一切出世间法的执着，所以能够超越凡夫的生死苦海，也超越小乘的寂灭境界。
「金刚」的意思就是「无上」，也就是没有比金刚更珍贵、更坚强有力的东西，所以称佛教的智慧为「金刚」。「般若」指的是佛菩萨的智慧，小乘的智慧不能称为「般若」，只能称为「慧」。
「超越生死苦海」有两层意思：一是小乘的超越，那是离开生死、厌离生死，而不再生、不再死，从此进入涅槃。可是，大乘所谓的超越生死是「在生死之中，不受生死的困扰所影响」，一切菩萨或诸佛，他们现种种身，和众生一起在生死苦海之中，一样有死有生；但是，众生是来受报，而菩萨是在度众生。
有人恭维我说：「法师，你是圣人再来，乘愿再来。」其实我在生死之中受了许多的苦，至少我仍感觉到有苦，所以我不是大菩萨，但是我相信自己正在学菩萨行，是以凡夫身学菩萨行，像我这样子的人都可以学，那么任何人都应该可以学。而且，虽然自己有苦难、感觉到苦难，但不妨体会那些超越生死的菩萨们，为了救度众生的苦，而不畏艰难，他们所受的苦难比我们更多，却能够不以为苦，身心自在，我们为什么不学他们？
二、《金刚经》的福慧双修
(一)修福当与修慧配合
福与慧就像车子的两个轮子，或鸟的一双翅膀，福慧一定要并行。如果只是种福而缺乏智慧，他所修的福很可能对社会无益，所以修福一定要有智慧来指导。修慧的人如果不修福报，就等于「锦衣夜行」－穿着一身高贵漂亮的衣服在黑夜里行走；而且如果有智慧，却不把自己的智慧拿来利益他人，便是孤芳自赏，这样的智慧等于没有智慧。所以，佛教重视的是福慧双修。
请问诸位：读诵经典究竟是修福还是修慧？是修慧。那么，听经是修福还是修慧？是福慧双修。
诸位来听经就好像是你们自己是来接收、取得的，可是换个角度想就完全不一样了，如果想：「我来听经，是来成就圣严法师行菩萨道，希望他早日成佛。」或是：「国父纪念馆偌大一个地方，如果我都不去，大概没有人会去听了，圣严法师大概就没有机会了。」所以，诸位来听经是既修福且修慧，但看你们的观念如何想了；当然，如果只是为了成就我而来，那就太高傲、太骄慢了。至于对我个人而言，在这个地方讲经，既是在修福，也是在修慧，所以是福慧双修。
所以，做任何事都可能是福慧双修，但看心态如何、用心怎样。
1.《金刚经》云：「有持戒修福者，于此(《金刚经》)章句，能生信心，以此为实。」
持戒修福的人，一定要听《金刚经》，一定要接受《金刚经》的开示。持戒，只得人天福报；修福，也只得人天福报，这都是非常有限的。如果你们听过《金刚经》，而有「平等布施，不以选择来布施」的观念，就算只有一块钱，你的布施也可得无量功德。
2.《金刚经》云：「菩萨应如是布施，不住于相。」又云：「菩萨于法，应无所住，行于布施。」
菩萨于六度之中，第一应该要修布施，而且布施最容易做，有钱、无钱，有能、无能，人人都可以学布施行，人人都可以行菩萨道。但是，修了布施行之后不要住于相。这个「相」，就是「我相、人相、众生相、寿者相」，以及「色、声、香、味、触、法」相，也就是六尘相和人我相。「住」的意思，就是在乎，「不住」就是做了布施以后，不要在乎、不要放在心上。
有人说：「做了布施以后，我还记得，怎么办？」
没有关系，记得并不等于在乎。在乎的意思是，经常挂念着：「我已经做了这么多好事，我应该得到回馈。」或者：「我做了好事，没有回应，我很在乎。」有这种念头，就是「在乎」，就是「住相」。
「菩萨于法，应无所住」中所说的「法」，是指修行的方法、修行的道理、修行的观念、修行的道路。「法」的另一层意思就是一切现象，包括心理现象、生理现象、社会现象、自然现象……，总而言之，一切现象都叫作「法」。这句话是再度提醒修行菩萨道的人，做布施心里应该不要在乎。
3.《金刚经》云：「又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」
前面说过忍辱仙人的故事，忍辱仙人因为误会而触怒了歌利王，身体被一节一节地砍下来，一块一块地割下来，但他心中不起瞋恨心、怨恨心，为了要度众生，因此以慈悲心接受这样的凌虐。而且还能以慈悲心来看待那个恶王，以慈悲心来照顾那些宫女，这就是智慧，就是无相。凡事不以「我」为出发点，我个人没有关系，没有问题，只要众生得利益就好，这就是「无我相」。
4.《金刚经》云：「须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」
离什么相呢？主要离的是「我相、人相、众生相、寿者相」，这四个相实际上就是主观的我和客观的你、他，以及许多的人；还有你、我、他等许多人在时间过程中的活动。唯有不执着于时间相和空间相，能够从中得到解脱，才能够「发阿耨多罗三藐三菩提心」；也就是说，发阿耨多罗三藐三菩提心，发愿要成佛的人，必须先离一切相。
(二)修慧是从修福中表现
智慧是从修福中来表现，如果你不是修福报而表现智慧，那是卖弄才华、卖弄小聪明。不需要你讲话，你却滔滔不绝；不需要你的学问，你却卖弄学问；不需要你表现你有多高明，你却刻意表现高明，这是智慧吗？不是！是愚蠢。为什么说「大智若愚」呢？因为真正有智慧的人，他不轻易讲话，不需要他讲话的场合，他不会讲；非要他讲的时候，也只是三言两语讲完，不拖泥带水，不会刻意卖弄求表现。
1.《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」又云：「应生无所住心，若心有住，即为非住，是故佛说菩萨心，不应住色布施。」
中国禅宗有一位伟大的禅师六祖惠能，他就是听到有人诵念《金刚经》，当听到「应无所住，而生其心」这两句话时，当下便立即开悟了。
「应无所住，而生其心」就是不要执着，但还是要用你的智慧去帮助别人，做你应该做的事。所以这里所说的「而生其心」，生的是慈悲和智慧两种心。
「无住」，就是不要执着、不要在乎，但是，仍然要用智慧心来表现慈悲心，这就是「修福」。所以，智慧一定要从修福报中来表现。
2.《金刚经》云：「若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
这段话是在强调智慧的功能。心住于法，那是有执着，没有智慧，也就是没有「般若」。没有智慧而行布施，虽然做了很多好事，但因为是「有相布施」，便会在乎能否回收。譬如有一次，一位居士给了我一个大红包，然后跪下来求我说：「师父，当你生西天的时候，不要忘了我。」他等于是拿一个红包希望买一张到极乐世界的船票，这是「金牛」的行为。
我告诉他：「我生西方的时候，你要跟我一起去吗？但是到那时，我没有身体，也没有手、没有头，什么也没有，我就这么去了，你怎么跟呢？」
他说：「那我也没有头、没有手、没有身体，也跟着去呀！」
我说：「当你也没有头、没有手、没有身体，哪个地方不是净土？哪个地方不是佛国？你还跟我去做什么？」
他这样的布施是「住相布施」，是有相、有为，希望我生西天的时候也拉他一把。有这种心还算是好的，念头还算是善的，想生西天总比要下地狱来得好。求生西方是一件好事，不过，以《金刚经》的观点来说，做任何好事，应该都是「为布施而布施」，布施后不求回馈、不为任何目的，这才是无尽的布施、无量的功德，也才是智慧的布施。
曾经有一位居士和我谈过话以后，我帮了他一点小忙，临走的时候，他翻遍全身上下每一个口袋，最后说：「师父，我今天忘了带钱。」
我说：「我又不是律师，不需要钟点费或谈话费。跟你谈几句话，是我这个和尚应该做的。你跟我谈过话以后，一定要给我钱才能走得了吗？」
他的意思好像是，跟我谈过话一定要给我一笔钱，否则便欠我一份人情债，不知道什么时候才能还。其实，任何人的债都不能欠，只有出家人的人情债可以欠，如果对方向你要债，你可以念《金刚经》给他听。
以智慧心来行菩萨道、修智慧行，等于是在光天化日下，一切东西都清清楚楚，不会迷惑，也不会迷乱。有相布施便是有所执着，有执着便有烦恼，等于是在黑暗之中；无相布施才是有智慧的，有智慧便没烦恼，等于从烦恼中得解脱。
3.《金刚经》云：「菩萨所作福德，不应贪着。」
菩萨做了福德，不应该贪着有福德、有功德。贪着于自己的福德，不是菩萨，是凡夫。
三、依智慧修福德才能无碍自在
(一)戒定慧三无漏学
戒、定、慧三无漏学，以慧为中心，若无智慧，即不知空义，虽持戒、修福、习禅成定，仍不出人天果报，有了与空相应的智慧，始成无漏解脱。
戒、定、慧又叫作「三无漏学」，无漏，就是得解脱的意思。如何持戒而得解脱？如何修定而得解脱？必须要和智慧相应。如果持戒而没有智慧，修定而没有智慧，来生还是在人间，最多生到天上，虽然生到天界，但天人有他的寿命，福德也有多寡的不同，仍有天福享尽的一天。天的层次相当多，有欲界、色界、无色界。欲界天是享受五欲的快乐…
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