..續本文上一頁做到，我們臺灣卻做不到？農禅寺做得到，爲什麼其他的地方做不到？
有些人很奇怪，他們在參加「禅七」修行活動的時候，都能依照寺院的生活方式，隨時保持清淨、整潔。但當我去訪問他們的家庭時，卻到處亂七八糟。于是我問他們：「你不是打過禅七嗎？怎麼是這個樣子呢？」
他們就說：「師父啊，我現在又不是在禅七之中。」
禅七期間辛苦的訓練大家，要生活得非常整齊清淨。結果一個星期以後，大家以爲這樣就修完了，所以在平常生活上沒有養成習慣。對這種狀況，我感到非常痛心，覺得我是白費氣力訓練了一個星期。
(二)社會環境的接觸層面
1.給孤獨長者贈地，只陀太子獻樹。
所謂「社會」就是人和人的接觸、人和人的交往、人和人的聚集、人和人的共同社會。如果只有一個人，不能稱之爲社會，如果只是和大家生活在一起，卻不配合整體的生活步調，不遵守大衆的生活規律，這個人是反社會的，不算是社會裏的一份子。
例如，生活在寺院中的人，必須遵照寺院的清規－即清淨的規律，一個社團一定有它組織的章程，有它運作的規律、規則，學生有學生守則，教師有教師守則，公務人員也有必須遵守的公務人員規則。所謂「不以規矩，不能成方圓」，如果沒有規矩，就會變成一批烏合之衆，烏合之衆會造成很多問題，幾乎什麼問題都可能發生，大的、小的，困擾個人、困擾團體、危害大衆的行爲，都可能發生。
所以，社會的意思，並不僅僅是說幾個人生活在一起，而應該是，你生活在這個社會之中，就一定要遵守這個社會的規律，否則，你就是出軌的人。
任何一個社會、社團組織，一定有主有從，有主有賓，有上有下；可能互爲賓主，互爲上下，或許今天你是主、我是從，明天可能位置又互換了，但是無論怎麼變，一定有它的秩序、規律可循，這才是「社會」。
《金剛經》的社會是怎樣的呢？有一位名爲給孤獨的長者，據說是當時舍衛國的一位宰相、大臣。他的身分即表明了他在社會中的地位，亦即表示他在社會中所應盡、應遵守的義務和規則；也就是說，一個人的地位，也代表了他相對的責任和規律。另外一位叫作只陀太子，他是波斯匿王的長子，也就是當時舍衛國國王的長子，當他還是太子的時候，便對佛陀非常尊敬信仰。後來由于弟弟篡位，只陀太子因爲學了佛，于是就讓位給弟弟，並沒有當上國王。
給孤獨長者當時看中了只陀太子私人的一座花園，認爲這座花園供給佛陀以及弟子們修行、弘法是最好的，于是，找只陀太子商量。
只陀太子說：「這座園子我不賣，它是屬于我自己的花園。」
給孤獨長者說：「你要怎樣才肯賣呢？」
太子說：「除非你用金磚將花園的地面全部鋪滿，我才將地賣給你。」
沒想到給孤獨長者果然用金磚鋪滿地面，買下園地送給佛陀。
太子非常感動，便說：「這樣子吧！地你已經買下，林木就由我來奉獻吧。」
因此，這座精舍就叫「只樹給孤獨園」，這裏面有兩層社會關系，一個是太子，一個是宰相。
2.如來與大比丘衆一千二百五十人，爲善男子善女人說發無上菩提心法。
《金剛經》裏也呈現了兩種不同的社會，一種是出家的社會，包括一千二百五十個人，叫作「比丘」，比丘就是完成出家身分的人。佛陀的弟子有出家人和在家人，出家的弟子又分爲五類，有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，以及式叉摩尼；也就是說，出家人的僧團分爲五個層次，有男、有女，男的已經成年的，稱爲比丘；女的已經成年的，稱爲比丘尼；未成年、剛剛出家的，男的稱爲沙彌，女的稱爲沙彌尼；另外還有一類是結了婚的女性，不知道自己有沒有懷孕，所以出家以後並不馬上爲她剃度，而給予一年的觀察時間，稱之爲式叉摩尼。
出家團體中，每一類都有他們應該遵守的規則，稱爲「戒律」，比丘有比丘戒，比丘尼有比丘尼戒，沙彌、沙彌尼也各有不同的戒，式叉摩尼也有他們的戒。「戒」的意思聽起來很冷酷、很呆板，但實際上那只是一種規則、一種軌範，你是什麼身分就需要遵守什麼樣的軌範、規律，照著去做，是你的義務，也是你的責任，這就是社會運作的方式。
善男子、善女人是已經學了佛、信了佛的在家弟子，許多已經皈依叁寶，但是沒有出家的人，那就是在家佛教徒。事實上，佛教徒中在家居士占絕大部分，出家人只是其中的一小部分。所以，最主要的成員應該是在家人而不是出家人。很多人誤以爲皈依佛門就是出家，常常有一些新聞媒體報導，將「某某明星皈依佛門了」，寫成「某某明星出家了」，這是錯的，出家和皈依是兩回事。皈依的意思就是回到叁寶，依靠叁寶的指導、幫助來修行菩薩道。譬如，諸位來聽《金剛經》，你們聽了《金剛經》以後，不管已經皈依或尚未皈依，假若認爲《金剛經》裏有一、兩句話，或我所說的話中有一、兩句很有用，而接受了它，這算不算皈依？算，雖然沒有舉行儀式，但是你接受它，就算是了。你依靠它、接受它、認同它，叫作「皈」；認同、接受後，照著去做，就叫「依」，即依著這個方針去做。認同，且照著做，就是「皈依」。
許多人以爲一做佛教徒，就必須出家，一出家仿佛就離開我們的世間，就好像本來這世界上還有一個人在生産，信了佛以後，世間、社會等于多了一項損失，這是絕對的錯誤。以我爲例，我聖嚴出了家並沒有造成社會的損失，如果是損失，那麼我也不會有機會來這裏演講，也不會讓我來「引誘」大家離開這個社會，使我們的社會受到「損失」了。在家人學了佛以後，不是消極，而是更積極地把自己奉獻給社會。
善男子、善女人是已經發了「阿耨多羅叁藐叁菩提心」的人，也就是已經發了菩薩心的人。菩薩心即是舍己而爲他，把自己放下，把大衆的利益擔起來，亦即「一肩挑起如來家業」，要度盡一切衆生，幫助一切衆生。這是真正的「提得起，放得下」－先放下自我、自私的利益，擔負起爲衆生謀福利的責任和義務，這才算是善男子、善女人。千萬不要誤會善男子、善女人就是信了佛以後逃到山裏去，每天在那裏誦經、念佛。一些章回小說形容出家人「青磬紅魚了此殘生」，木魚是紅的，磬是青的，以爲出家人就是一天到晚在敲木魚、敲磬，就這樣浪費了一生；「殘生」，就是剩下來的一點點生命就這樣虛耗了，爲什麼這樣說？
原因有兩種：第一種，我們佛教徒的確有很多人是這樣子的，很多人一信佛就變成這個樣子。我現在還常常遇到一些人，我問他：「信不信佛？」
他說：「還早，我還有家庭、事業，等我退休之後，家裏的責任了了，社會的工作告一段落了，再來好好的學佛。」
這種想法是絕對錯誤的，我們要趕快學習佛法，用佛法的精神來貢獻自己、利益社會，這都唯恐不及了，怎麼還要等，難道要等到快進棺材了才來學佛？
因爲這種誤解，所以才讓一般人以爲所有信佛的人都是一味逃避現實。有這種誤解，是因爲佛教缺乏人弘揚，教理缺乏人來闡明。
在佛陀的時代並不是這個樣子，那時善男子、善女人都是發菩薩心、發菩提心的人。諸位聽了《金剛經》的人都是善男子、善女人，以後是不是還要逃到深山裏去「青磬紅魚了此殘生」？請各位千萬不要這樣。
第二種原因是，中國社會的文化背景是儒家思想和道家思想。道家的思想的確有隱遁的觀念存在，因此把佛家和道家混在一起以後，很可能學了佛以後就真的「學道」去了，這種狀況直到現在都還是一樣。
我有個美國朋友，五年前到中國大陸訪問，調查大陸是不是還有一些在山裏用功的修行人，他訪問了許多名山，有的是道教名山，有的是佛教名山。他離開大陸以後的第一站先到了臺灣，告訴我：「看起來，佛教還是比較落實，比較喜歡和人接觸，道家的人比較不容易。」因爲他在大陸深山中遇到一些碩果僅存的道士，每當他要去訪問的時候，那些道士都跑得更遠、更深。明明已經看到那些道士就在眼前，可是當他一跑過去，卻已經不見人影，爲什麼？因爲這些道士已經不接近人間，而且早已不食人間煙火，所以，到了道士所住的深山，他只能餓肚子，因爲沒有東西吃。但是到了和尚住的山裏，那些和尚雖然都已經很老了，但是都非常親切、非常歡迎他，把平常吃的東西都拿出來給他吃，而且很願意主動地接觸、親近這位美國人。
從這一點來看，道家比較隱世、遁世，以隱遁爲清高，但佛教並非如此。在佛教，入山只是一個過程，像我個人曾在山裏孤獨住了六年，一邊修行，一邊還寫了幾本書，文章仍在許多地方發表，就是懷著「不得已」的心，覺得佛教、佛法這麼好，怎麼知道的人那麼少，得趕快告訴人家！能夠講佛法而讓人聽得懂的人不多，許多人講的時候自己並不懂，只是念經給別人聽，結果對方也沒聽懂，只覺得：「喔，了不起！喔，好高喔！喔，好深喔！喔，真妙喔！喔，真玄喔！」講得這麼高深，好像代表他的學問好。但是我盡量讓自己變成沒有學問的人，說普通人聽得懂的話，最好連中學生也能聽懂。
實際上佛經並不難懂，只是因爲語言的隔閡、名詞的隔閡，所以不容易懂。但是這些語言、名詞在當時的印度其實是非常通行的，是一種通俗文學，不是古典文學。
3.有樂小法者，初、二、叁、四果的聖者說大乘菩薩法。
小法，就是小乘的佛法，也就是自了漢，自私自利，具有隱遁、逃避現實思想的人。爲什麼稱它爲「小乘」？小乘就好像是腳踏車，只能單槍匹馬，只容許單獨一個人騎著一輛車子到某個地方去。大乘則好比是火車、飛機或大輪船，能夠乘載很多人，共同從一個地方到另外一個地方去，所以稱爲「大乘」。因此，小乘自利的成份多，自利的人也算不錯，至少不再害人，只可惜不能發長遠心幫助其他的人。
樂小法的人，一共有四個層次，也都…
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