..续本文上一页做到，我们台湾却做不到？农禅寺做得到，为什么其他的地方做不到？
有些人很奇怪，他们在参加「禅七」修行活动的时候，都能依照寺院的生活方式，随时保持清净、整洁。但当我去访问他们的家庭时，却到处乱七八糟。于是我问他们：「你不是打过禅七吗？怎么是这个样子呢？」
他们就说：「师父啊，我现在又不是在禅七之中。」
禅七期间辛苦的训练大家，要生活得非常整齐清净。结果一个星期以后，大家以为这样就修完了，所以在平常生活上没有养成习惯。对这种状况，我感到非常痛心，觉得我是白费气力训练了一个星期。
(二)社会环境的接触层面
1.给孤独长者赠地，只陀太子献树。
所谓「社会」就是人和人的接触、人和人的交往、人和人的聚集、人和人的共同社会。如果只有一个人，不能称之为社会，如果只是和大家生活在一起，却不配合整体的生活步调，不遵守大众的生活规律，这个人是反社会的，不算是社会里的一份子。
例如，生活在寺院中的人，必须遵照寺院的清规－即清净的规律，一个社团一定有它组织的章程，有它运作的规律、规则，学生有学生守则，教师有教师守则，公务人员也有必须遵守的公务人员规则。所谓「不以规矩，不能成方圆」，如果没有规矩，就会变成一批乌合之众，乌合之众会造成很多问题，几乎什么问题都可能发生，大的、小的，困扰个人、困扰团体、危害大众的行为，都可能发生。
所以，社会的意思，并不仅仅是说几个人生活在一起，而应该是，你生活在这个社会之中，就一定要遵守这个社会的规律，否则，你就是出轨的人。
任何一个社会、社团组织，一定有主有从，有主有宾，有上有下；可能互为宾主，互为上下，或许今天你是主、我是从，明天可能位置又互换了，但是无论怎么变，一定有它的秩序、规律可循，这才是「社会」。
《金刚经》的社会是怎样的呢？有一位名为给孤独的长者，据说是当时舍卫国的一位宰相、大臣。他的身分即表明了他在社会中的地位，亦即表示他在社会中所应尽、应遵守的义务和规则；也就是说，一个人的地位，也代表了他相对的责任和规律。另外一位叫作只陀太子，他是波斯匿王的长子，也就是当时舍卫国国王的长子，当他还是太子的时候，便对佛陀非常尊敬信仰。后来由于弟弟篡位，只陀太子因为学了佛，于是就让位给弟弟，并没有当上国王。
给孤独长者当时看中了只陀太子私人的一座花园，认为这座花园供给佛陀以及弟子们修行、弘法是最好的，于是，找只陀太子商量。
只陀太子说：「这座园子我不卖，它是属于我自己的花园。」
给孤独长者说：「你要怎样才肯卖呢？」
太子说：「除非你用金砖将花园的地面全部铺满，我才将地卖给你。」
没想到给孤独长者果然用金砖铺满地面，买下园地送给佛陀。
太子非常感动，便说：「这样子吧！地你已经买下，林木就由我来奉献吧。」
因此，这座精舍就叫「只树给孤独园」，这里面有两层社会关系，一个是太子，一个是宰相。
2.如来与大比丘众一千二百五十人，为善男子善女人说发无上菩提心法。
《金刚经》里也呈现了两种不同的社会，一种是出家的社会，包括一千二百五十个人，叫作「比丘」，比丘就是完成出家身分的人。佛陀的弟子有出家人和在家人，出家的弟子又分为五类，有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，以及式叉摩尼；也就是说，出家人的僧团分为五个层次，有男、有女，男的已经成年的，称为比丘；女的已经成年的，称为比丘尼；未成年、刚刚出家的，男的称为沙弥，女的称为沙弥尼；另外还有一类是结了婚的女性，不知道自己有没有怀孕，所以出家以后并不马上为她剃度，而给予一年的观察时间，称之为式叉摩尼。
出家团体中，每一类都有他们应该遵守的规则，称为「戒律」，比丘有比丘戒，比丘尼有比丘尼戒，沙弥、沙弥尼也各有不同的戒，式叉摩尼也有他们的戒。「戒」的意思听起来很冷酷、很呆板，但实际上那只是一种规则、一种轨范，你是什么身分就需要遵守什么样的轨范、规律，照着去做，是你的义务，也是你的责任，这就是社会运作的方式。
善男子、善女人是已经学了佛、信了佛的在家弟子，许多已经皈依三宝，但是没有出家的人，那就是在家佛教徒。事实上，佛教徒中在家居士占绝大部分，出家人只是其中的一小部分。所以，最主要的成员应该是在家人而不是出家人。很多人误以为皈依佛门就是出家，常常有一些新闻媒体报导，将「某某明星皈依佛门了」，写成「某某明星出家了」，这是错的，出家和皈依是两回事。皈依的意思就是回到三宝，依靠三宝的指导、帮助来修行菩萨道。譬如，诸位来听《金刚经》，你们听了《金刚经》以后，不管已经皈依或尚未皈依，假若认为《金刚经》里有一、两句话，或我所说的话中有一、两句很有用，而接受了它，这算不算皈依？算，虽然没有举行仪式，但是你接受它，就算是了。你依靠它、接受它、认同它，叫作「皈」；认同、接受后，照着去做，就叫「依」，即依着这个方针去做。认同，且照着做，就是「皈依」。
许多人以为一做佛教徒，就必须出家，一出家仿佛就离开我们的世间，就好像本来这世界上还有一个人在生产，信了佛以后，世间、社会等于多了一项损失，这是绝对的错误。以我为例，我圣严出了家并没有造成社会的损失，如果是损失，那么我也不会有机会来这里演讲，也不会让我来「引诱」大家离开这个社会，使我们的社会受到「损失」了。在家人学了佛以后，不是消极，而是更积极地把自己奉献给社会。
善男子、善女人是已经发了「阿耨多罗三藐三菩提心」的人，也就是已经发了菩萨心的人。菩萨心即是舍己而为他，把自己放下，把大众的利益担起来，亦即「一肩挑起如来家业」，要度尽一切众生，帮助一切众生。这是真正的「提得起，放得下」－先放下自我、自私的利益，担负起为众生谋福利的责任和义务，这才算是善男子、善女人。千万不要误会善男子、善女人就是信了佛以后逃到山里去，每天在那里诵经、念佛。一些章回小说形容出家人「青磬红鱼了此残生」，木鱼是红的，磬是青的，以为出家人就是一天到晚在敲木鱼、敲磬，就这样浪费了一生；「残生」，就是剩下来的一点点生命就这样虚耗了，为什么这样说？
原因有两种：第一种，我们佛教徒的确有很多人是这样子的，很多人一信佛就变成这个样子。我现在还常常遇到一些人，我问他：「信不信佛？」
他说：「还早，我还有家庭、事业，等我退休之后，家里的责任了了，社会的工作告一段落了，再来好好的学佛。」
这种想法是绝对错误的，我们要赶快学习佛法，用佛法的精神来贡献自己、利益社会，这都唯恐不及了，怎么还要等，难道要等到快进棺材了才来学佛？
因为这种误解，所以才让一般人以为所有信佛的人都是一味逃避现实。有这种误解，是因为佛教缺乏人弘扬，教理缺乏人来阐明。
在佛陀的时代并不是这个样子，那时善男子、善女人都是发菩萨心、发菩提心的人。诸位听了《金刚经》的人都是善男子、善女人，以后是不是还要逃到深山里去「青磬红鱼了此残生」？请各位千万不要这样。
第二种原因是，中国社会的文化背景是儒家思想和道家思想。道家的思想的确有隐遁的观念存在，因此把佛家和道家混在一起以后，很可能学了佛以后就真的「学道」去了，这种状况直到现在都还是一样。
我有个美国朋友，五年前到中国大陆访问，调查大陆是不是还有一些在山里用功的修行人，他访问了许多名山，有的是道教名山，有的是佛教名山。他离开大陆以后的第一站先到了台湾，告诉我：「看起来，佛教还是比较落实，比较喜欢和人接触，道家的人比较不容易。」因为他在大陆深山中遇到一些硕果仅存的道士，每当他要去访问的时候，那些道士都跑得更远、更深。明明已经看到那些道士就在眼前，可是当他一跑过去，却已经不见人影，为什么？因为这些道士已经不接近人间，而且早已不食人间烟火，所以，到了道士所住的深山，他只能饿肚子，因为没有东西吃。但是到了和尚住的山里，那些和尚虽然都已经很老了，但是都非常亲切、非常欢迎他，把平常吃的东西都拿出来给他吃，而且很愿意主动地接触、亲近这位美国人。
从这一点来看，道家比较隐世、遁世，以隐遁为清高，但佛教并非如此。在佛教，入山只是一个过程，像我个人曾在山里孤独住了六年，一边修行，一边还写了几本书，文章仍在许多地方发表，就是怀着「不得已」的心，觉得佛教、佛法这么好，怎么知道的人那么少，得赶快告诉人家！能够讲佛法而让人听得懂的人不多，许多人讲的时候自己并不懂，只是念经给别人听，结果对方也没听懂，只觉得：「喔，了不起！喔，好高喔！喔，好深喔！喔，真妙喔！喔，真玄喔！」讲得这么高深，好像代表他的学问好。但是我尽量让自己变成没有学问的人，说普通人听得懂的话，最好连中学生也能听懂。
实际上佛经并不难懂，只是因为语言的隔阂、名词的隔阂，所以不容易懂。但是这些语言、名词在当时的印度其实是非常通行的，是一种通俗文学，不是古典文学。
3.有乐小法者，初、二、三、四果的圣者说大乘菩萨法。
小法，就是小乘的佛法，也就是自了汉，自私自利，具有隐遁、逃避现实思想的人。为什么称它为「小乘」？小乘就好像是脚踏车，只能单枪匹马，只容许单独一个人骑着一辆车子到某个地方去。大乘则好比是火车、飞机或大轮船，能够乘载很多人，共同从一个地方到另外一个地方去，所以称为「大乘」。因此，小乘自利的成份多，自利的人也算不错，至少不再害人，只可惜不能发长远心帮助其他的人。
乐小法的人，一共有四个层次，也都…
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