..續本文上一頁的一邊。因此，日本的軍人每遇戰爭，總以爲天神與菩薩是和他們同在，所以勇氣倍增。這跟西方的以色列人，以爲耶和華是他們列祖列宗以來的保護神的信念，可謂非常的相近。真是東方與西方，彼此彼此。
佛教的禅宗，僅爲武士的生活下了一服清潔劑，神道的迷信，才是激發武士好戰的興奮劑。這從日本曆史及文化源流上考察之後，已經可以明白。否則，禅宗産生在中國，中國的本土爲什麼就沒有發展成爲武士道的精神呢？
所以，不知曆史文化的背景，硬把日本發動大戰的罪責加在佛教的頭上，那是有欠公道的，好在龔天民也說到「利用了禅宗」的字眼。被利用是真的，說是佛教幫助日本人殺了中國人，那就是故意栽誣了。
要不然，我也要問：意大利的墨索裏尼，德國的希特勒，法西斯或納粹，都發動在耶教的牧區，都是耶稣的信徒。他們驅使人民發動了世界大戰，這個罪責，是否也該加到耶稣的頭上去呢？相信龔牧師是不會願意這麼說的，是嗎？
因此，蔣夢麟也說：「使日本人變爲好戰民族的另一重要因素，是他們的一種錯誤信念，他們認爲日本是個神聖的國家，系神所締造，而且應該根據神的意志行事，並且征服世界。這種心理是由軍閥禦用的曆史家，歪曲史實所造成的。」(《西潮》一八○頁)
(四)日本和尚不是比丘
再說到日本和尚結婚、吃肉、開酒吧，乃至疑妻不貞而將妻子殺死的事，這是社會問題。如果以爲這就是佛教的精神，那麼，我也可以舉出好些神父及牧師等的花邊新聞來的；但那終究是少數的反常現象。凡夫，誰能擔保無過？據我所見有關教士的醜聞就有好多，但我們不該把它當作是代表著耶教的精神；何況日本的「和尚」也不是比丘，他們也根本不以爲自己是出家的比丘，而是住廟的在家居士。但是龔牧師也知道俗稱和尚是指的比丘(七六頁)，所以他們的性質，跟基督教的牧師相似。日本的佛教教士，娶妻、食肉，也有他們的曆史背景，那是出于政權的壓力所形成，不是佛製的本色。這在龔牧師這樣讀了幾年日本佛教大學的人，應該懂得日本的曆史，不應該再拿它來當作箭靶攻擊，爲什麼還要把這個問題大肆渲染而以爲是佛教僧侶的榜樣？同時他以爲「中國僧侶聽了恐怕要驚爲海外奇談了！」(六五頁)事實上，中國僧侶留學日本的，比龔牧師早得太多，中國僧侶知道日本佛教的，也比龔牧師知道得更多。他的「野人頭」豈不是賣錯了時機？
當然，他的主要目的，是爲了討好他所屬的教會，所以他的那本《佛教學研究》，主要是給基督徒看的。可惜因他的過分忠于教會，竟又不太忠于學術的態度了！
第五節 清理幾個問題
《佛教學研究》一書的問題是很多的，除了並案處理了以上幾個大問題，還有若幹小問題。有些小問題，我不想置評，因爲我本無意對這本書置評，否則所費篇幅太多。如果龔天民因此而以爲我無能置評，那是他太看得起他自己了。對我而言，龔天民確是一個對手，不過是一個格外值得同情的對手。除非他放棄宗教的偏見，並且繼續認真地向學問中痛下幾年苦工夫，他將來縱然「著作等身」，也不可能在學術思想界受到重視。當然，我是多麼地希望他能成爲中國基督教的奧古斯丁、阿奎那、許萊馬赫、哈哪克、布特曼，或別的什麼馬太和新的齊諾芬。若想「革命」呢，那便是馬丁路德或卡爾文。
現在要清理的是下面的幾個小問題：
(一)觀世音菩薩誰說是女性
龔牧師根據梵文文法的組織，說明梵文「在名詞、代名詞和形容詞中，各有性、數、格的區別。」順便舉出「Avaloki tesvara 觀世音菩薩一名詞在原文是男性。也許因爲它是慈悲的象征，以後逐漸轉變成女性了」(七九頁)。事實上，中國佛典中的觀世音菩薩，是跟文殊、普賢、彌勒、地藏、大勢至等大菩薩是同樣的性別。在《法華經．普門品》的觀世音菩薩叁十二身之中，雖有女身，但那是應化身的一部分。觀音的報身是一生補處的等覺菩薩。色界的天人已沒有男女差別，出世的大菩薩，怎麼會是女性？龔天民是從民間的小說故事中，采證觀世音菩薩「以後逐漸轉變爲女性了」。可見他讀的佛典之少。
(二)漢譯的經典文義不通嗎？
龔天民在日本學了一些梵文的基本知識，因爲他「所畢業的佛教大學則將梵文列爲必修科。」(七九頁)于是批評佛經漢譯的意義，並不正確，甚至使人「鬧出許多笑話」。「Bodhi-Sattva中文譯作『覺有情』、『菩薩』或『菩提薩埵』，但按原文可譯作『修道者』……Bhiksu中文音譯成『比丘』(俗稱和尚)。但如能譯作『乞食者』才符合原文意義。再如Acarya一字，中文譯成阿阇梨。但按原文不如譯成『軌範師』來得有意義。」(七六頁)，「例如Prajñā-Pāramitā Hr.daya-Sūtram一長句，中文譯成﹃般若波羅蜜多心經﹄。如按照原文……意義看來，此經名不如譯成『智度提要經』或『智度綱要經』等來得符合原文。」(八○頁)
其實，這又證明龔天民所讀的佛典之少。他有所不知，佛經漢譯的音義，有它的規則所在。他以爲用音譯，或各人的譯得不同，就認爲譯得不符原文。
要知道，玄奘叁藏等的梵、漢文的程度，絕對不致連龔天民的這點知識也及不上的。玄奘對于譯音不譯義的文句，他有五個原則，稱爲「五不翻」(《翻譯名義》卷一)。那就是：1.秘密不翻(如咒──咒非無義而是不用譯義，正如基督教用的Amen相似，心到神至就好。龔牧師譏評《心經》的咒語──八○頁，那麼基督教用的阿門，爲什麼就不譏評一下呢)，2.含多義不翻(如薄伽梵一語)，3.此土無名不翻(如閻浮樹)，4.順于古例不翻(如阿耨菩提)，5.生善不翻(如般若──其實般若可譯爲智慧，但他並不等于俗稱的智慧，爲令人生敬，故音譯爲般若。我又要試問：Jesus Christ，爲什麼不譯作「救濟塗膏者」呢？難道也是沒有譯妥)。
事實上，關于漢譯的梵音梵義，中國佛教中有專門研究論例的著作。比如玄應的《一切經音義》、慧苑的《華嚴音義》、慧琳的《一切經音義》等書。佛經中譯音不譯義的文句，根據近人周法高先生的研究，他說：「其條例相當嚴密。後人據此種華梵對音，除可以還原梵文原名外，更可以考見當時之音韻。西方漢學大師如伯希和、馬伯樂、高本漢等皆曾利用華梵對音，以考明古音。」(《佛教東傳對中國音韻學之影響》)
梵文漢譯之中，有先後譯法不同的，那是由于印度或西域的方言互異所致。同爲梵文，所傳地區的不同，也會影響致音義的轉誤。比如「和尚」一詞，在印度俗稱博士爲「烏邪」，到了于阗則轉成「和社」或「和阇」(Khosha)，到了中國便譯成「和尚」了(《南海寄歸內法傳》及秘藏記本)。關于梵文音義的誤訛，玄奘的《大唐西域記》及義淨的《南海寄歸內法傳》等，也曾提出許多考訂。絕不像龔天民所以爲的那樣幼稚可笑。
因爲，凡是能懂佛典的佛教徒，對于音譯的文句，也無有不知其義的，並且能知它們的原義有幾種，漢譯有幾種。像龔天民所舉的幾個文句的音義，對我而言，可說早已如數家珍，所以「鬧出許多笑話」的，似乎是龔牧師的「夫子自道」，一知半解，強小知以爲大智，反以大智者們是愚癡，豈不好笑！如果我的看法不錯，龔天民的梵文程度，當還無力獨任迻譯經論的工作。
(叁)佛教的亡靈追善是不可能的嗎？
龔牧師不知是引征了什麼典籍而說：「稍有佛學智識的僧侶大都解釋成『此非亡靈追善，乃是藉此安慰尚活著的死者親友』雲雲。」(九八頁)又說：「如果人做了惡業死去以後，居然能以金錢請僧尼超度，那麼，釋迦牟尼所講的道理全部都被打倒了！」(九九頁)「這是因爲佛教乃是徹頭徹尾的無神無鬼論者。」(九八頁)
佛教是不是「徹頭徹尾的無神無鬼論者」？我在前面已經有了疏導。「無神論」──不承認神造萬物，是佛教的基本主張；「無鬼論」的根據何在？就要麻煩龔牧師借他的上帝之力來給佛經重新編造一番了。因爲，天、人、阿修羅(神)、鬼、傍生(畜)、地獄，乃是佛教的六道輪回說的根據，怎麼佛教突然變成「無鬼論」了呢？真是精彩的魔術！
我對佛教的僧尼靠經忏爲生活的流弊惡習，早有評論，所以不必辯護。我對有僧侶說追善薦亡是安慰「活著的死者親友」，也不想置評，因爲龔牧師沒有指出是那些僧侶說的。或者是像《新約》、《舊約》中的「先知」一樣，是「上帝借著」龔牧師的話說的。
薦亡思想，的確不是佛教的主要思想。但在經律中記載，勸令死者的家屬親友，將死人的財物布施貧窮，供養叁寶，用增死者的福業，趨生善道。至于誦經，並不專爲薦亡，乃爲用作修持，以此修持的功德回向亡者的福業增長。關于這個問題，請參閱拙著《正信的佛教》第二十及二十一篇，以及《學佛知津》的〈爲什麼要做佛事？〉。
如果以爲佛教的薦亡無用，基督教的「追思禮拜」又有什麼用？(根據耶教唯信者或可得救的現論。「追思」的確無用)要曉得，宗教的信念，在這方面是相通的。雖然彼此對此信念的解釋不同，又何妨各備一格，並行不悖？我知道，龔牧師的用心良苦，他是要把佛教變成僅是一種學派，而不是宗教，使大家不要以佛教當作宗教來信仰。轉而投向「神」的「權威」之下。但他是多麼的天真！要明白，佛教雖不即是宗教，佛教卻確有宗教的內容。
(四)衆生有沒有佛性
說到佛性，道風山的基督徒，一向主張佛性與上帝是「十分類似」的(一一一頁)，六、七年前他們的《景風》雜志，就曾對此做過闡述。但是，我已爲此寫了一篇〈論佛教與基督教的同異〉，把它駁了回去，所以我不想再說什麼。
龔牧師不信衆生皆有佛性，他把衆生有佛性，解成「一只臭蟲能成佛，一…
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