..續本文上一頁只猛虎也有佛性，佛與萬物不可區別。」(一一二頁)又說：「如果佛教徒真的以爲人和其它禽獸無甚分別，那麼佛教中的所謂某某高僧或某某大德還有什麼價值可言嗎？」(一一叁頁)
這個問題，在基督徒看佛教，永遠都做如此的結論，也人人都做如此的結論。因爲神教徒們迷信神造人類來管理一切生物，神造萬物是供人享用。如果神教徒們不敢反叛《舊約》的創造神話，他們永遠不敢承認人與動物在本體上的平等性。
他們以爲臭蟲可惡而卑微，猛虎殘暴而凶狠，所以不可能與人平等。人，永遠要把其它動物當作沒有「靈」的東西看，永遠不能進入上帝的內面去，所以不承認衆生皆有佛性。
事實上，世上的一切動物，連人在內，從各各的本位上說，根本都是一樣。虎爲饑餓而吃人，說牠可惡，人爲了饑餓而吃雞鴨豬羊，何嘗是善？如說人是應該如此的，虎又何嘗不是應該如此？因爲求生存的理由，彼此一樣。如說人有「靈」而動物無「靈」，然而，演電影的狗明星、馬明星、鳥明星、猩猩明星，牠們的機靈不會亞于一般的人，這又怎麼解釋？否則基督教的「靈」，人類也該沒有──上帝吹了一口氣，所以人有靈，那根本是神話，耶教徒則深信不疑。所以，我曾想到一個名詞：「基督教是內分裂的唯神論」。因他們由人向上看是唯神的，由人向下看是唯物的，通體的宇宙觀又是唯神的，宇宙的生命觀是對立的，生命的道德觀永遠是矛盾的，一切竟又是唯神安排的。
基督教的觀念，類似婆羅門教的階級，所不同的，基督教以爲動物不能進天國，婆羅門教以爲賤民不能生梵天。其實，《舊約》中的異民族，都不是耶和華所要拯救的人！
佛教的衆生皆有佛性的思想，確含有若幹泛神哲學的思想。然而，泛神哲學中的神，是一個混合融和的狀態。那個神普于一切，而不愛護一切。所以斯賓諾莎的哲學，人應愛神，卻不能要求神來愛人。佛性不然，佛性是遍在于一切的本性，人要覺悟之後，始能認知佛性並與佛性相通消息。如不覺悟，雖有佛性，也等于尚未開采的礦藏。覺悟之後，稱爲見性。見了性的衆生，能與遍在的佛性相通消息；那是找到了自己，但卻並未將自己失落，所以跟泛神哲學是不相同的。
佛性的平等，也只是基本理體的平等；衆生的基本理體一律平等。但是，正像人權的平等，只是人與人的基本權利平等，不是把人的俊醜、高矮、男女、老幼、智慧、良莠等分別一律鏟平，否則就是假平等而不是真平等。真平等是立足點上的平等，不是沒有上下尊卑賢愚不肖之分的平等，而是基于同樣立足點上而可自由發展的平等。
佛教的衆生皆有佛性，是從基本上著眼，不是從發展上著眼。佛教主張一切衆生皆有佛性，並沒有說衆生就是究竟的佛。衆生皆可成佛，是要使衆生逐級上升之後成佛。由下級的轉生爲高級的，一一向上，再由人間的人身而進入解脫，達于成佛。
龔天民信基督教，我不反對，他研究佛教，我很歡迎，但他歪曲佛教，則感到遺憾！佛教的思想非常精密，對于一個基本的立論，經過數千年的組織闡揚，絕不會是信口開河的亂說一通。憑龔牧師的這些偏見，充其量只能使他自己高興而已。他又說：「也沒聽說有比丘來對螞蟻蒼蠅或樹木花草開過布教大會。」(一一七頁)然而，他就不知道「生公說法，頑石點頭」的記載。
(五)中國的佛教全被否定了嗎？
龔牧師對于中國的佛教，已經盡了「否定」的能事。他以時代佛教的研究精神，否定了中國的傳統佛教；以神鬼信仰的指責，否定了密宗；以誦經拜忏的生活形態，否定了中國的僧侶；以學術的研究發明，否定了淨土宗；以淨土宗的立場，否定了禅宗；以大乘非佛說，否定了大乘佛教；以阿含非佛說，否定了小乘佛教。這在他的「研究」的「導言」之中，就已告訴了讀者。有了這一連串的「否定」的「成績」，無怪乎他要洋洋得意了。
對于大小乘非佛說的問題，我在前面已經說明。中國的佛教在研究方面落在日本之後，我是承認，但不等于中國無人研究，更不等于中國的佛教就沒有價值。密宗是否毫無信仰的價值，沒有真的研究過密宗的人，根本無資格評論。專以誦經拜忏爲生活的僧侶問題，我希望佛教徒們警覺起來。從淨土叁經的成立史實的考察，我尊重學術上的發明；但如說是淨土宗就因此而不足信仰，那是太武斷的。淨土的信仰，也不即等于彌陀淨土。太虛大師曾說：「淨土是大小共被。」只要是佛教，無不信有淨土的設施。在中國佛教史上，曆代各宗的大師們，幾乎均有他們的淨土觀及淨土的分類法；縱然是禅宗的六祖大師也主張有彌陀，雖然是唯心淨土、自性彌陀。
阿彌陀佛的信仰，至少在龍樹大師以前，已在印度流行，所以《華嚴經》中說到阿彌陀佛。龍樹大師造的《十住毘婆沙論》，也特別在第五卷〈易行品〉中以叁十二行偈，贊歎彌陀淨土；他雖普贊十方佛，但卻特別贊歎彌陀佛。
事實上，不論彌陀淨土如何解釋，修持淨土法門的宗教經驗之多，恐怕無有一宗比得上的。感應靈異的事實，不容我們否定它的宗教價值。如果說是迷信，淨土宗卻確有它的理論根據；至少，念佛能得叁昧，叁昧可感神異。許多淨土宗的經驗，在基督教中根本無法找到相等的效應。如說阿彌陀佛不曾在我們這個世界的曆史上出現，就不足信仰，耶和華的身世，豈不更加渺茫？當然，信仰阿彌陀佛的信念，跟史實的考察可以不相沖突，一是宗教的，一是學術的。學術的探究總屬形而下的有限，宗教的理境乃是形而上的無限，所以，信仰彌陀淨土之有，但也不必反對人家說彌陀史實之無。
龔天民引了一位禅僧的話，說虛雲和尚反對《印光大師文鈔》，反對口念佛號(一四八頁)。我不知虛雲和尚曾否真的如此說過，但是，自從永明延壽禅師以下的禅僧，多念阿彌陀佛，禅淨雙修，乃是北宋以後的佛教風尚。偏重與偏輕，自所難免。不過那位文字被引的禅僧，說話欠考慮，說什麼「淨宗人雖多，成功的卻很少，禅宗人少而得益頗多呢」。龔牧師善于斷章取義，曲解文義，更是一等。他把《阿彌陀經》的：「舍利弗！當知我于五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲一切世間說此難信之法，是爲甚難。」解釋爲：「換言之，釋迦行了念佛而才成道的。」(一四七頁)他故意要把連貫著的上面一句忽略，因爲上一句是：「釋迦牟尼佛能爲甚難希有之事，能于娑婆國土，五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲諸衆生說是一切世間難信之法。」《阿彌陀經》是說釋尊向一切世間說此淨土的難信之法，是行的難事；何曾說釋尊自己是由念佛而成道的呢？
龔牧師又引用了印光大師的話批評禅宗(一五八─一五九頁)，印光大師高揚淨土是事實，若如龔牧師說的：「禅宗的冤家對頭，可說便是同爲佛門弟子的淨土教徒了。」那就錯了。印光大師寫信給高邵麟居士，雖說：「凡禅宗典章概勿研究，以禅宗意在言外，若按文解義，則錯會佛法，以善因而招惡果。」這是說禅宗的文字，都是言外之音，如不能深契禅理的人，往往錯會了文中之義，所以不要研究它。因此印光大師與陳錫周的信中便說：「而末世之中人根陋劣，知識鮮少，(于禅宗)悟者尚難其人，何況實證。」這幾句話，均被龔牧師引上了，然而從那兒看出印光大師在否定禅宗來了？只怪龔天民自己把它們歪曲錯會了！
龔牧師又說：「由于禅宗太注重坐禅的活動，故此歐美的不少學者以爲禅宗道場只是一種修心養性的團體罷了。」(一五八頁)這又被他說反了。禅宗「修心養性」是對的，不過禅宗的本質，跟坐禅是兩回事。中國的禅宗要求，是重在悟性，而不重坐禅，日常生活，挑水擔柴，吃飯困覺，都是禅宗的用工夫處。稍知禅宗意趣的人即能道出這樣的看法。
總之，龔牧師是從日本佛教的一些近代著作中，得到了一些佛學的知識，又在中國的佛教近人著作中找了一些片斷，戴上一付彩色(神)的眼鏡，加上他的歪曲技巧，就寫成了這麼一本《佛教學研究》。我還能對這麼一本書說些什麼呢？總算我沒有涵養，已爲此書做了如上的一些疏導。
(六)後記
本章在《海潮音》刊出時的題目是「龔天民牧師送給佛教的『研究』」，現因加了後面有關杜而未的一節，所以更改了它的名。
龔天民在一九六叁年，僅僅知道我已見到了他爲破佛而寫的書，他就感到「快樂」(《基督教研究》季刊一卷二期)，同時巴望我能重視他的「傑作」而予反駁。
基督徒們似乎都是如此的，一九六二年，天主教的杜而未，寫了一連串的破佛文章在他們的《恒毅》雜志上發表，因不見佛教的反應，便著文挑戰，要「佛教徒們寫寫吧！」耶和華在無聊時，專找仇敵並製造出仇敵來讓他自己攻擊消遣(如《舊約》所記載的)，基督教士們可謂是耶和華的忠實信徒了。
然而，當本書在《海潮音》僅刊到兩期，龔天民就急著向我恫嚇了，他說：如果我再寫下去，就有基督徒要用我過去批評佛教的文章做資料，來揭佛教的「內幕」了(《天僑周刊》二○八期)。實際上我的文章既是公開發表的，豈能稱爲「內幕」？當我連載到第二次時，他又沈不住氣了。他說他「都看到了，等全部登完後，有空時一定答複。」(《天僑周刊》二一五期)但是，當本章駁斥他的部分全部刊畢時，他卻花槍一掉：「現在本人已經決定，從今天起，凡佛教徒對本人文章的任何反駁攻擊，將一概置之不理，不予答複一字。」無理可辯了，他便搬出了：「好在我國憲法第十一條明文規定：人民有言論、講學、著作及出版之自由。」(《天僑周刊》二二六期)他以破壞佛教爲憲法所賦予的「自由」，卻以佛教徒對他的申辯爲「逼迫」(《答妙貞十問》二版自序)。基督教士的態度如此，本不足爲奇，如果我們研究了基督教的本質爲何物之後，就不難理解他們何以會有如此的態度了，這正是…
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