..續本文上一頁Lutheran Church)：這本來是羅馬教會給馬丁路德派的輕蔑之稱，後來便成了這一出現最早規模也最大的新教教派的名稱，通稱爲福音路德教會，或單稱爲福音教會(Evangelical-union)。
敬虔派(Pietism)：又被稱爲信念派，是由于反對路德派而起的一個新宗派；而那個衛司理所創的美索得斯宗，原亦是此派的旁支余緒。
基督教青年會：由喬治威廉(George William 公元一八二○─一九○五年)，創于公元一八八四年。
聖書會：專爲印刷《聖經》，及翻譯《聖經》成爲上千種的語文，它每年印發的整本及小本《聖經》爲全世界出版物中數量最多的一種。
主日學校：由英國羅伯拉克(Robert Rackes 公元一七叁四─一八一一年)所創，公元一八○八年全英成立聯合會，公元一九○七年(清德宗光緒叁十叁年)傳來中國。此派是星期日的兒童基督教神學校。
新教多到兩、叁百種，我僅數了如上比較主要的幾種。到一九六五年底爲止的臺灣，則有美、英、加拿大、北歐、西德等國家，共六十多個教會，派來六百多位博士，中國籍的尚不在其內。總共已有教徒叁十萬。
(七)自由解釋《聖經》
新教，本來是因自由解釋《聖經》而起，于是，爲了句把、兩句的見解不同，動辄便成立一派，自成一個範圍，把異己者排在他們的圈外。原因是《聖經》的話，往往自相矛盾，使人捉摸不定，所以有人要說：「在《新約》之中到處可以看到，耶稣避免做直陳的說明，甯可用寓言和誇張的比喻。有些比喻的模糊使得福音教徒們，簡直沒有一種一致的解釋，更不用說後來的神學家了。基督徒們對于山上寶訓裏的誇張說法，它真正的意義是什麼，也沒有一致的看法。……在具體的道德問題上，耶稣的話可以被而且曾經被各種主張的人所引用。」(《文星雜志》九二期〈一個異教徒的信仰〉)
不過，從自由思想的立足點上說，新教的態度，要比天主教開明可取。天主教以教會代表上帝，以教皇代表教會，以教士代表教皇；教徒沒有自由解釋《聖經》的權利，乃至閱讀《聖經》也是教士的特權。不過請勿誤會天主教不能自由地解釋《聖經》，唯其是由教皇或教士集體通過的自由解釋，這種自由要比新教的自由更徹底，爲了傳教策略的配合需要，羅馬教會可以任意地改變《聖經》的意義。教士成爲特權階級，教會成爲中央集權，許多的製度及教條，都是出于教會教士的增訂，而不是由于《聖經》的規定，羅馬教會卻會把它們假托成爲聖靈的意思。這也正是新教徒所反對的焦點。
新教徒，至少已可不受思想上的一元領導。縱然不是羅馬教會禦用的神學家，新教徒也可以自由地各自思想聖靈的問題；任何一個肯思想聖靈問題的新教徒，均可另外創立一個教派。也正因爲如此，天主教雖已承認了新教各派的地 位，卻不承認新教各派是進入天國的得救之門；在新教徒各派之間，也無一不以爲唯有自己的教派，才是真正理解了聖靈的教派。
因此，不論它是舊教或新教，所謂《聖經》聖靈的問題，無一不是出于人爲的想象和造作。
正由于大家自由地解釋《聖經》，到現在爲止，基督教已變了叁大變。
第一變，脫離了猶太教；第二變，分成了東正教及羅馬教；第叁變，從羅馬教內分裂出了許許多多的誓反教(這是舊教對各新教教派的稱呼)。
唯其雖經叁變，基督教還是基督教，它的本質，既未多也未少，對內對外，依然是兩副全然不同的面貌。「上帝愛世人」，仍不過是愛了極少數爲「上帝」特別眷顧的「選民」，不信者不得救，信了基督教的，也很少有希望被救。許多許多的人們，卻被那個「愛」字迷住，不曾想到基督式的愛的裏面含有很多的不愛。如果想到了「上帝」很可能不會把他們自己選上，那就只好自哀自怨自己的祖上亞當夏娃缺了德犯了罪，所以也累他的子子孫孫生活在永不可得救的罪惡之中，而等接受「末日的審判」了！
第七節 基督教的問題
(一)迎拒之間的中國人
在我們中國，對基督教的問題，始終未曾引起人們真正的深入及研究的興趣。
當我們閉關自守的時代，一味地瞧不起洋鬼子或者仇視洋鬼子，洋鬼子的基督教，也就被一再地排斥(例如義和團之亂)。至于爲何要排斥，卻沒有一點可資立足的理性根據，因當時的中國人，根本不想了解他們。
到了近數十年來的中國人，尤其是最近十多年來的臺灣，許多的施設，幾乎都在爲了迎接西方現代文明的移植而努力，于是，基督教在臺灣迅速發展，也進入了空前的黃金歲月。然而，現在絕對多數信仰基督教的中國人，仍同過去要排斥基督教的中國人一樣，一樣是由于風氣的影響，並不是真的了解了基督教。因爲，現在的中國人已無暇考慮到宗教信仰和理性根據的問題了，西洋來的東西，樣樣都好，西洋人的宗教，還有不好的嗎？
因此，有一位西洋的教士很欣慰地說：「十六世紀以後，教會因殖民政策而獲益，當殖民政府關懷她的靈牧的工作時，她很感激他們。但是殖民政策結束時，教會沒有受損，只受到一些間接的影響而已。」(征祥出版社的《天主教史》六○六頁)
當基督教向東方開發「牧區」的初期，是藏在歐洲帝國主義兵甲之下的武士，到了殖民政策失敗之後，基督教又變成了與帝國主義無幹的傳道者，借著文明國家應當保障人民的信仰宗教自由的理由，他們便順順利利的留了下來。因爲現代的基督教會，雖仍慣于利用政治的勢力，但卻無法證明它本身即是政治的勢力，因此也沒有人願意提出政治的理由驅逐基督教，何況基督教爲了吸收更多的信徒，他們也確實做了好多使你看來很好的社會福利事業。
(二)西方人的宗教信仰
一般的東方人，總以爲所有的西方人，都是基督教的信徒，總以爲基督教的思想，跟西方的現代思潮沒有抵觸；所以，有些人也覺得作爲一個文明的現代人，接受了基督教的信仰，才更像一個時髦的現代人。
其實，這也是大大的錯覺，大大的誤解，因爲，一部西方的思想解放史，明白地告訴了我們，基督教會與自由思想之間的鬥爭，基督教與科學發明之間的恩怨。基督會與任何一種教會之外的思想，起初接觸時，均是處于誓不兩立的狀態，使出種種的壓力來排斥、禁止、迫害，最後若見到大勢已成定局，教會就會見風轉舵，他們自己也跟著高唱思想自由，也鼓勵研究科學，但他們是利用「自由思想」的口號及科學研究的成績，來掩護基督教義的不自由及反科學，並將這種口號及成績，作爲對外宣傳的工具。實際上，他們所喊的口號及所研究的科學，與他們所信仰的宗教教義，並沒有絲毫關系的。最滑稽的，在歐洲有若幹世紀，人民沒有思想自由，要想有自由思想及研究某種學問的人，往往就得逃進基督教的修道院去，利用教士的身分做招牌，而供自己研究學問。因爲教會太可怕，唯有自己也成爲了教士，才有有限度的自由思想可言。但你不要誤會是教會放任你自由思想，教會乃是要你研究它，而設法破壞它；如果破壞不了，便要你設法轉變它成爲教會的「奴婢」，受教會所利用。由基督教會的教士們，窮年累月，爲無事而忙的「神學」，就是如此這般地，有增無已地出産了，人家是爲人類解決實際問題而思想，他們則爲保衛神的權威而用腦，神的權威要人來爲它做保護，可稱諷刺之極！
(叁)基督徒與改變信仰
也許你要懷疑，懷疑基督教會既然反自由反科學，那麼，當教士們接觸了自由思想或研究了科學問題之後，豈能繼續地信仰基督教呢？是的，這是非常微妙的問題。不過，這不是不能解釋的問題。在中古時代，即使你想對良心負責而不信仰教會，教會的權威卻使你沒有自由選擇的余地，例如哥白尼及伽利略的故事，幾乎已經是盡人皆知的了。至于到了文藝複興之後，教會的權威雖然尚在，上帝的手掌卻已縮小了很多很多，所以，有些對良心負責的教徒，宣布脫離天主教(加特力教)會，乃至現在的基督徒可以自由脫離任何一個新教會，但他們確實需要宗教的信仰，而又未能接受及理解到更理想的宗教，于是便用他們的良心來自由解釋《聖經》，以彌補他們在精神上的空虛感，這就是新教派逐漸增加的原因。
另有多數的基督徒，入教受洗，是受了環境的影響或出于偶然的機會。比如出于教會的鼓勵，比如教會學校出身的人士，當他們信教時，並未意識到教義教史的問題；但是當他們一旦成爲基督徒之後，日後縱然理解了教義及教史，也會很自然地照著教會所編定的那一套解釋方式爲基督教辯解了。這是一個心理學上的問題，一個先入爲主的印象或觀念的問題，一個不承認自己搞錯了的面子問題，因爲，對于一般人來說，要想改掉一個習慣的動作尚不容易，何況要改掉一個先入爲主的觀念？至于傳教士的態度，則是職業上的問題，不是知見上的問題。同樣的，凡是受教會培植成才的人，在情感上也使他們不敢起而反叛教會，同時，在現在一窩蜂崇洋的社會裏，信仰基督教不唯不致受到歧視，並且可以藉教徒之名而得到若幹因教會教友而來的現實上的方便，又何樂而不爲呢？
因此，若非大智大勇，要他從良心的自覺，毅然脫離基督教徒的身分，並轉而皈依另外一個宗教的信仰，實在很不容易。
只有一個可能，那就是社會的風氣轉移，並有了更多更多的學者，認真地研究了宗教的問題，使得國人普遍地理解到宗教問題的嚴肅性，那麼，基督教的「黃金時代」，就會很快地在我們這裏結束。代之而起的，必將是理性化的宗教而不是權威化的宗教，必將是與人間交融的宗教而不是神人對立的宗教，必然是以人間爲中心的宗教而不是以天國爲中心的宗教。
(四)宗教學家
研究宗教的宗教學家，在歐洲，在美洲，已有很多人爲此努力了好幾個世紀。在從前的歐洲，談起宗教，必是指的基督教，談起宗教…
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