..續本文上一頁哲學，必是指的基督教神學。近世的歐美，有了專門的宗教哲學家，那是由黑格爾開始，是以道德的意義來批判曆史的宗教，而不即是基督教的神學了。又有專門的宗教學家，他們廣泛地研究一切的宗教，運用他們廣博的語言學知識，考察了東方許多的宗教，馬克斯彌勒(Max Muller 公元一八二叁─一九○○年)，就是其中卓越的一位，法國的勒南(Renan 公元一八二叁─一八九二年)，也是一位了不起的宗教學家，他主張以古談說(Legends,Legendary-narratives)來解釋基督教的福音書，臺灣商務印書館有雷崧生譯出勒南著的《耶稣傳》。斯脫勞斯(Strauss)則以神話來解釋福音書，稱之爲神話說(Mythical theory)，他著有《基督傳》及《基督教信仰論》，詳細地說明了他的態度。勒南也是贊成斯脫勞斯這種態度的，他的「古談說」，即是由神話修正而成。向來的「正統派」教會人士，極力信仰《聖經》的神話爲真理；許多「合理派」的學者，又極力以科學方法找出根據來證明《聖經》神話的虛僞。他們這些宗教學家，則是站在兩者之間，認爲《聖經》的神話，雖然非曆史的事實，乃系心理的事實；雖不以爲耶稣即是神，然而以爲應有一人格作爲中心信仰。這些宗教學家，雖被正統的教會人士群起而攻，但他們站在人類心理上對宗教信仰的要求寄托，仍然重視，所以他們依然承認基督教的價值。
很明顯的，那些宗教學家所承認的基督教，是他們良知判斷所産生的宗教信仰，是給予人類心理的一種安慰價值；絕不是教會所代表的基督教，也不是一般人所想象的福音書，他們也絕不承認所謂「教會是唯一的得救之門」。
(五)反基督的西方學者
合理派所見的基督教，乃是從曆史的追查及科學的考察而得的結果，基督教本身是反曆史反科學的，所以他們不以爲基督教有存在價值，這有許多的西方學者爲代表，例如不可知論(Agnosticism)、無神論(Atheism)、實在論(Realism)、進化論(Evolution theory)、唯心論(Idealism)、孔德的實證論(Positivism)，及目前盛行于美國的存在主義(Existentialism)等等的倡導者及他們的信徒，可以說無一不是基督教的敵人。若要列出他們的名單，隨手寫來，也可寫滿好幾張紙。唯有那些自以爲是傳統正派的，實際是由教會禦用的神學家，以及一些受了教會培植而又沒有自由思考的膽量及能力的學者，才永遠甘作教會的「奴仆」。
我現在且舉兩個例子：
十八世紀的法國哲學家伏爾泰(Voltaire 公元一六九四─一七七八年)，他對基督教做了叁點證明工作：1.以爲一個全能的上帝，天地的創造者，特地選中猶太人那個遊牧的亞伯拉罕部落作爲他的特選民族，是最荒謬的思想。2.這個民族的曆史《聖經》充滿著不可信的、淫猥的、矛盾的事實，他爲此事曾頗費心血地寫了一部《聖經廣注》，把經文重新校訂，加上了無數的按語。3.數世紀以來，教派之間爲了幾個字而互相殘殺，是發瘋的、無聊的行爲。另一位德國的大思想家兼文學家尼采(F. Nietzsche 公元一八四四─一九○○年)，他對基督教說了許多使教會人士聽來怒發沖冠的話。在此僅能抄錄其《宗教生活》中的兩段，用飨讀者：「倘我們在某星期日早上，聽到教堂的古鍾蕩響，便不免撫心自問：這真可能嗎？這紀念一個兩千年前被釘十字架的猶太人，因爲他自稱上帝的兒子。這道理沒有證明──基督在我們時代裏，一定是從極悠遠底的古代侵來的古董，而凡人猶相信其道理者──普通凡人對于稱謂的檢驗，非常嚴格的──也許正是這流傳的最古之一。一個天神，與塵世的婦人生子；一個智者，叫人停止工作，抛棄法庭，卻要注意當前世界末日的征象；一種公道，要將無罪者代作犧牲；一個說教者，叫他的徒衆飲他自己的血，對于奇迹的祈求；侮渎天神的罪，卻因一個天神而得忏悔；要恐懼一個來世，死便是那世界的門；十字架的形象要當一個時代的象征，那時代據說是忘掉了十字架的使命及其譏诃的──這一切，看去是多麼鬼怪陰森，好像出自往古底過去墟墓似的！人還能相信，這還能有人相信嗎？」
尼采這一段話，說得夠辛辣的，但是，其中所說的，都是基督教教義的問題，如果你是基督徒，或者你對基督教曾經用過一點研究的工夫，當可一目了然，否則你可能還不大懂得他在說些什麼。我可告訴你，尼采大致是對准了基督教的〈信經〉的內容而說的，〈信經〉是什麼？留到下一章的第叁節中，再向你介紹罷。
尼采很不滿意基督教的反智識及反科學的宗教精神，他在《宗教生活》的結尾時便說：「智識、, 科學──只要有這麼一種──因論理的學習與思想的訓練而高過旁人，這在佛門中也一樣的看作神聖之標志，而在基督教世界裏，這些德性是被視爲非神聖之標志，是要被排斥、被毀滅的。」
(六)西方人信教的原因
也許你又要問：西方既然有那麼多的大思想家反對基督教，何以基督教依舊爲西方普遍地信奉著呢？
是的，這個問題問得很中肯，我應該向你解釋。
這當分作叁方來刺透它：
第一，在我們的上一個世紀，的確已經由西方人宣布了上帝的死刑，不幸地，到了我們這個世紀，西方的社會人心又落入空虛彷徨的歧途，失去了心靈的寄托，所以西方人又覺得上帝還是死不得，以期利用上帝天國的迷信，來對抗唯物共産的迷信。這實在是以毒攻毒，以救一時之急的措施。
第二，現在的基督教之在西方的社會裏，已由一千幾百年來的鎮壓、灌輸、熏陶，使得它變成了日常生活中的風俗習慣，從嬰兒的出生、成人的結婚，以至臨終的死亡，都希望有一種什麼儀禮上的表示，以作爲慶賀、隆重、追思的表征，基督教爲此而編定的儀式，已被西方人用了一千幾百年，一時間尚未找到其它的方式來取代它，所以，縱然是個對基督教義毫無興趣的人，逢到這種場合，還是未能免俗。如說這些未能免俗的人就是熱中于基督教信仰的人，那就大錯特錯了。
同時，現代西方的各種宗教集會，乃是社交的活動。
曾有一位美國朋友來訪我，我問他對宗教的看法如何？他回答得很妙，他說他崇仰中國的禅宗，不過宗教的習俗在美國是一種生活而未必即等于信仰，他的生活環境是基督教的，爲了生活的方便，也可以說他是一個基督徒。如果表明他是佛教徒，勢必要使他的社交生活的範圍，縮小很多，因爲佛教在他們那裏，雖已受到許多學者的重視，且有了許多著名的大學開了佛學的課程，但在比例上說，佛教徒的人數，尚是很少。我又在一九六五年十二月二十叁日的《中央日報》副刊上，讀到歐陽子女士的〈中國女人看美國女人〉一文中，說她應邀參加奧斯汀城一個教會主辦的婦女座談會，會中大家談的多半是宗教的問題和《聖經》的故事。但到會後一同進午餐時，話題完全不同了，有一個銀發斑白的寡婦，邊吃邊談她的困難
，她的困難是要找一個有錢的丈夫，另一個擔任座談會中《聖經》教師的婦人就說：「可惜有錢的人討得到年輕的太太。」于是兩人一起搖頭。我們由這故事，也可明白西方人的宗教集會，與其說是宗教性的，不如說是社交性的。大家利用這種機會，碰碰頭，談談自己心中的事，至于「天國」的事，不過是一個假借而已。
第叁，現在的西方教會，做的已不是吸收信徒的工作，而是西方人在利用教會的體系，做公共關系及世俗事務的工作。至于現在西方人心中的上帝，與其說是教會所規定的那個上帝，倒不如說是指的各人自己的良心，許多的人，一年之中難得上一次教堂，也根本不相信教會裏的那個上帝，但在爲了要表白他忠實不欺的信譽之時，也會向人家說：「我對上帝立誓。」其實他所指的上帝，即是他的良心，並不是良心之外，另有個上帝。這和我們中國人筆下的上帝和口頭的天理良心，乃是同一個東西，但卻不是基督教的。
(七)從研究中認識基督教
我們知道，基督教總是「偉大的」，它能利用各種的機會和面貌，來延續它的生命，擴展它的勢力。它在傳播的時候，在一個新開辟的「牧區」內，絕不輕易暴露它的個性，它會使你相信它是爲了基督的博愛而來幫助你的，到了一旦大勢在握之時，如果是僅有一個教派的話，你就得小心你的良心，要爲教會所沒收了。
當然，依照事實的發展，專斷的、唯一的教會，當不會順利地再現于未來的世界，比如今日美國教會，它是專斷不起來的，因其教會的派系太多了，所以就互相牽製住了。
但是也難確定，萬一有一天，有一個天主教國家，那個國家在國際上的地位，正像今天美國這樣的強大，或者更加強大，她出了一位美其名卅終身職的總統，那位總統恰巧又成了天主教的教皇，那麼，問題就非常地不簡單了。不過，你不用恐怖，在我們所能預見到的將來，尚看不出有這樣的一天要來臨。雖然越南吳廷琰的政權，曾經演習了
一次，然而他是失敗了！畢竟，人類的曆史是進化的。
相反的，一旦獨裁專製的政權從我們的世界上消失，並有另一種理性的宗教信仰，爲人類普遍地接受了，到那時候，如他不是考古學家或曆史學家而仍談論基督教的話，一定是把基督教的故事，當作天方夜譚來欣賞了。
可是，當基督教正在此間度著蜜月的今天，我們應當嚴正地把它當作時代的「顯學」來研討。不論是正面的或反面的，既不應該盲目地排斥，也不應該盲目地附和。
我寫本章的目的，是用曆史的材料及事實的分析，來給我們的時代社會做疏導。我既不要攻擊基督教，也不想宣傳基督教。因爲佛教徒的多數並未研究基督教，所以平實地介紹給大家參考；基督教徒之了解基督教者，也是很少很少，縱然他們讀過教會史，卻無…
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