..續本文上一頁從明白真實的基督教。
我曾讀過好幾種教會史，不論舊教、新教，無一沒有偏見，他們把光明面過分的誇張，把罪惡面過分的隱瞞，乃至文過飾非，推诿應負的責任，並把自己由迫害者說成受迫害者。
第五章 基督教與佛教的影響及價值
第一節 基督教與印度文化
基督徒很少願意承認，基督教中混有若幹印度文化的色彩，事實上，又究竟如何呢？
基督教是猶太教的革新教，猶太教是民族宗教，到了耶稣，就把猶太教的民族神向全人類公開，變成了世界性的宗教。雖然，目前的猶太教，在對內教養扶助，對外寬容忍讓的態度，比基督教可愛可取得多。
但是耶稣怎麼有這樣的啓示？不用說，在基督徒的信念中，這是屬于神的意志。事實上，我們應當考察耶稣所生的時代，以及那個時代中耶稣所生存的地理環境，在宗教思想上，可能會受到什麼樣的影響或暗示？否則，耶稣的宗教運動，難道真是天上掉下來的？
(一)印度聖典與《舊約》的內容
我們先把眼光投向印度，印度這支民族──雅利安人，原是由中央亞細亞族遷移而去，據印度近代學人子羅克(B. G. Tilak)的判斷，當在公元前四千年左右，中央亞細亞的這個民族，不知爲了什麼，向東南遷徙，越過印度庫斯山脈，便分爲兩部，一部繼續向東南而到達伽布爾及印度河上遊，後來就成爲印度的主人，另一部則轉往西南而進入波斯。這是一個線索。
我們再往後看，釋迦世尊在印度建立了佛教，佛教之前的印度雅利安民族，早已有了婆羅門教，所謂婆羅門教，實則就是雅利安的民族宗教，所以他們的宗教，也不許異民族信仰，異民族──比如印度的土著，在婆羅門教看來是不能得救的，也是無權信仰宗教的，這個觀念與猶太教的信仰，非常的相近。所以，考察印度早期的聖典，如《梨俱吠陀》的風俗，粗犷而有原始美的情調，跟《舊約》的性質，也有相似之點。這是第二個線索。
我們再看，救世主的降臨問題。在希伯來民族，他們受著異民族的壓迫侵擾之時，常常渴望有一位屬于他們自己的王，來拯救他們與保護他們，那個王，最好不過的，當然是他們所信仰的神的降生人間，這是一種精神的寄托。
這一民族，既可敬尤可憐，他們一開始就很有自信，但也一開始就受到強國的壓抑。他們有史迹可考的，初期的屬于塞米族，他們居于由許多低山及岩谷形成的地帶，那裏的樹木很少，泥土是給太陽烤幹了，他們則選擇一些小湖與溪澗附近落腳，靠遊牧而生活，常常也做一些綠林好漢所做的把戲，互相攻打，彼此劫掠。那個地方，古代有過許多的名字，現在，大家管它叫作敘利亞。
但是，那個叫作塞米族的遊牧部落，在地理上恰巧被夾在埃及與巴比侖、亞述利亞之間，當時的埃及、巴比侖、亞述利亞，均已有了商品的出産與溝通，塞米族的安居地帶，便成了他們通商往返的走廊，因在文化、政治及武力方面，塞米族人是比不上他們的，所以也就含含糊糊地承認了埃及、巴比侖，或亞述利亞的各個帝王，並且在表面上非常謙卑地承認自己是那些外國帝王的順民。他們後來不知在那個世紀，便從這阿拉伯沙漠遷出，曾住埃及，又走入了亞洲西部的肥沃平原。但是，自卑感和自尊心，始終熾燃著他們那仇恨報複的情緒，這在《舊約》之中可看得出來，因此而相信他們的神，一定會來拯救他們。摩西把他們從埃及的寄居生活下帶了出來，但總還沒有使他們也有一日作爲世界的領導民族，他們卻自信是最優秀的民族，因爲耶和華跟他們同在。所以，渴望有個屬于他們自己的萬王之王。
于是在《舊約．以賽亞書》第四十章中就出現了他們所希望的「安慰的話」說：「有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的道，一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平，高高低低的要改爲平坦，崎崎岖岖的必成爲平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因爲這是耶和華親口說的。」(〈以賽亞書〉第四十章第叁、五節)這也說明了他們的上帝會來改造這個世界，到了〈彌迦書〉第五章第二節，就更明顯了：「伯利恒以法他啊！你在猶大諸城中爲小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中爲我做掌權的。」于是，耶稣的出現，便被認爲就是他們的「王」了。只是耶稣的出生，並沒有見到耶和華的榮耀顯現，山窪沒有因此填滿，山崗沒有因此削平，高低未曾變成平坦，崎岖也沒有成爲平原，我們的世界，仍和耶稣未生之前差不多，所不同的是因爲耶稣的宗教而爲人類增加了恩恩怨怨。
我們看了〈以賽亞書〉第四十章第叁及四節的記載，很容易想到印度民族，也有類似的傳說，那就是轉輪聖王的應現，雖然轉輪聖王的出世，並不限于一個時代的某一個，但是輪王治世的時候，也是：「諸山河石壁皆自消滅，四大海水各據一方，時閻浮地極爲平整，如鏡清明；……人心平均皆同一意，相見歡悅善言相向，言辭一類無有差別……人民大小皆同一類……彼時男女之類，意欲大小便，地自然開，事訖之後，地複還合。爾時閻浮地內，自然生粳米，亦無皮裹，極爲香美，食無患苦。所謂金、銀、珍寶、車磲、瑪瑙、真珠、琥珀，各散在地無人省錄……。」(《增一阿含經》卷四四〈十不善品〉第四八第叁經)這是將來彌勒佛出世時的輪王建設，比起〈以賽亞書〉的理想，有過之而無不及。這是第叁個線索。
(二)約翰及耶稣的印度氣質
我們再看《新約》記載的施洗約翰：「約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。」(〈馬可福音〉第一章第六節)「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」(〈馬可福音〉第一章第四節)
我們知道，猶太教的大禮是割禮(割包皮)，洗禮不是古禮，洗禮的根源，倒可以在印度找到，在佛的時代，就有人勸佛受洗。說是經過「聖水」一洗，罪業就完全洗脫而可生天了(如《增一阿含經．利養品》)，這跟約翰的施洗而「使罪得赦」，幾乎一樣；但是，罪業在于心造，洗澡不過能使身淨，兩者不相應，所以是無謂的迷信，佛陀把那外道說服了。至于約翰的那種生活，也頗類似印度的苦行外道。約翰竟又是耶稣的施洗者，耶稣得自約翰的影響很深。
我們再看耶稣出生之後，爲免被希律王殺死，所以他的父母把他帶到埃及去避難。(〈馬太福音〉第二章第十叁、十四節)，等希律王死了，才又到加利利去住(〈馬太福音〉第二章第十九至二十二節)。此後，耶稣在十二歲時露了一次面，直到約叁十歲時才出來傳道，其余的時間就不知他到那兒去了，〈路加福音〉第一章第八十節，僅做了如此的交代：「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」至于這個「曠野」在何處呢？是阿拉伯沙漠還是別處！在佛經中，「曠野」是一個城的名稱。
(叁)從阿育王到基督教
我們又知道，印度的佛教，當在孔雀王朝阿育王的時代(接位于公元前二七二年)，近代發現他的勒令的刻文中，知道他曾經派遣「正法大官」至敘利亞、埃及、馬其頓、克萊奈、愛毘勞斯(這是希臘五王國)，以政治力量推行佛化的國際和平運動。從晚近的考古發掘之中，證明在佛元千年(公元七世紀)頃，波斯猶有佛教的僧侶。而耶稣的環境，就在這希臘五王國的範圍之內，在耶稣的時代，那兒早已有了佛教的流傳，並且也該有了印度其它教派如苦行道的蹤迹。正如印順法師所說：「希臘五國，乃耶、回發祥之地；彼二之自猶太教而演化爲世界宗教，不應忽略佛教深大之影響，尤以基督教爲甚，不特博愛、和平，即耶稣及彼得等之獨身，亦染有濃厚之佛教色彩也。」(《印度之佛教》第五章第叁節九叁─九四頁)這是耶稣交涉的重要線索。
以上所舉各點，是從曆史上大略地考察出來，我們不必確認施洗約翰及耶稣基督，完全接受了佛教及印度其它教派的思想，至少，他們也不能否認曾經受了印度宗教思想的鼓勵。縱然這種鼓勵是間接的，乃至他們自己也沒有覺察到的。因爲耶稣本人既未受到象樣的教育，也不可能成爲明顯的「印度文化之友」。
雅利安族既能移民到波斯(今之伊朗)，當然也有可能繼續向西而到敘利亞，接觸到了塞米族。對于遊牧民族而言，這不是稀奇的事。
印度《梨俱吠陀》的成立，約在公元前叁千年左右，比摩西早了一千五百年，根據《舊約》的推算，上帝創世到現在，尚不過六千多年，比《梨俱吠陀》的時代只早了一千年左右，除了內容的比較，在年代的比較上也頗有趣味。
阿育王既曾派遣佛教的僧人到埃及、敘利亞、馬其頓等地去傳布佛教，印度跟希臘地區的交通往返，文化交流，卻不是以此爲始，早在公元前叁二六年，亞曆山大攻取印度西北部的時候，就已開始。尤其在佛滅七十一年時，敘利亞王塞留克斯，在印度爲阿育王的祖父旃陀羅掘多王擊敗而媾和，而派其部將馬伽斯登尼斯(Megasthenes)出使印度，駐節首都華氏城(Pāṭạliputra 波咤厘子)，自公元前叁○二至二九八年，住了五年，返國後寫了一部《使印筆記》，記錄其在印度的見聞，這是外國人知道印度文明的最古記載。此後，印度接受了外來的希臘文化，及至後來也接觸到了猶太教、基督教文化，最後還接受了回教的信仰；至于埃及、敘利亞、馬其頓等地，也吸收了印度的文化。這在雙方的古籍之中，均可找到彼此影響的蛛絲馬迹了。
因此，到了耶稣的時候，既傳說在襁褓中即曾到過埃及，埃及在以色列的西南鄰，敘利亞在以色列的東北鄰，佛教早已傳至這兩區域。那麼，耶稣有沒有接受真正的佛教教義，是一個問題，耶稣是不是間接地聽到過有關佛教的教義，則又是一個問題。然而，在耶稣出世以前的二、叁百年時，敘利亞人，已經有了在印度見聞的著作，乃是事實，同時，佛陀把解脫之門，早已向全人類大…
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