..續本文上一頁念，因爲佛教講因緣果報，當地球上的人類尚未發現之前，應該接受人生果報的衆生，大可以不來地球上多走冤枉路。佛教的宇宙觀，特別廣大，世界的數字，除了地球，尚有無量無數的大小世界呀！
現在請讀者們評評曲直是非好了，基督教的「神造萬物」，佛教的「因緣假合」，到底那一種說法比較合理？
基督教愛講神，神有一切的權威，神是萬能，所以神也是宇宙萬物的主宰。這種說法究竟可靠不可靠，我們很可以討論一下。
在英文的神是God，這個字的意思和Deity相通，同爲神、神性、上帝、造物主的意思。至于有沒有這麼一個神的存在呢？這我要抄兩句《聖經》了：「就在你口中，在你心裏。」(〈申命記〉第叁十章第十四節)這是屬于原始人類，或人類原始意識中的一個觀念，人在萬不得已而瀕于絕望的時候，總覺得冥冥之中，有一個大能者操縱著自己的命運，同時希望這個不可知識的大能者，是有人性而超乎人性的，希望他會以仁慈的態度來憐憫自己或拯救自己，像這種仁慈、憐憫與拯救的想象，便是神性的幻想了。所以一個人的信仰神性的存在，並不就是真的有神，而是出自我人的心理作用。 國父將人類社會的演進，分爲神權、君權、民權叁個時期，神的觀念，便是産生于神權的思想。說到以色列的耶和華上帝，他的形成，和其它的神話並不兩樣。西方的神話共有二十七種，有希臘神話、羅馬神話、埃及神話，以及法國的神話等；不過除了猶太教的神話，都是相信多神的，像希臘的神話中，有大神宙斯、宙斯的兒子太陽神和音樂神阿波羅、宙斯的女兒勝利和文藝女神阿西娜、歌舞女神特普西可裏、結婚女神喜曼等。他們以爲任何一樣東西，都有專門的神祇在職掌著。但是猶太教自摩西開始，便將多神歸爲一神，以一神而統率一切的權威思想，由此可見，並非像〈出埃及記〉第叁章第十四節說：「神對摩西說：我是自有永有的。」而是自摩西開始才有的。
說到這裏，我們就不難解釋「人造上帝」的話了。不過我也並不否認，對于上帝的迷信，在某些人的精神方面，是有幫助的，因爲心理作用，在于心理學上，同樣講得過去。
一四、中國要不要基督？
「人民有信仰宗教之自由」，中華民國憲法上有明文規定，佛、基兩教的信徒，同爲中國國民，對于彼此的所宗與所信，誰也不能幹涉誰，我用「中國要不要基督」來作爲我和吳先生研討的論點，乃是站在中國人的本位上，向吳先生請教，請將基督教變成中國化，是不是可以辦到？因爲耶稣基督的時代，歐洲文化還很低落，民衆的知識水平，更不消說，所以耶稣傳道，都說權威，不說實理，只說霸道，不說王道；耶稣是對當時的猶太人說教，而不是對現代的中國人說教。致使基督教進入中國，與中國國情格格不入，引起了牧師教士們，要將中國固有文化徹底摧毀的危險思想。實際上只是當時的耶稣，沒有看到佛經，也沒有見到孔孟老莊的學說，而不是東方思想不能容納耶稣基督。由于東西方的交通阻絕，文化各不相通，所以耶稣的思想，繼承了西洋的傳統，耶稣對于人生境界與宇宙看法的褊狹，症結便在于此。
說到這裏，我們又不得不把東西方的思想關鍵找出來研究研究。
西洋思想中最特出的，便是神的觀念與戰鬥色彩，整個的民族性格與民族精神，都是外向的，講權威與神力的。神的觀念，本于希臘傳說的神話，一切小神都由大神宙斯(Zeus)生出，例如勝利與文藝之神阿西娜(Athene)，便是從宙斯的頭中生出。自耶稣基督出來，便將多神歸爲一神(God)，這在西洋思想史上的統一，基督不能不算是有點功勞。但是人類進化史的演變，乃始自神權社會，耶稣當時的猶太，神權的色彩仍很濃厚，所以耶稣說教，都是用權威的方法。由于神的觀念，便形成了西洋思想的傾于自然，因爲上帝不像中國老莊所說的神人與真人，是從人生本位到達神仙界。上帝高高在上，霸然宰製一切的思想，乃是在人生之外而不在人生之內。因此西洋人求真求理，都向人生之處的自然界中發展，所以自然科學之萌芽，也是始于西方。(我想煮雲法師所說佛教是科學的老祖宗，乃是指佛陀的境界合于科學而又超自然科學之上的意思，並不是說佛陀就是自然科學的從事者。)同時由于思想的外傾，人民便時時都想征服人家，想將人家的財貨掠爲己有，所以西洋的第一部史詩──荷馬的《伊利亞特》與《奧德賽》就是初有記錄的戰爭史。有人說，西方的戰鬥思想，源于《舊約．創世記》第四章，因爲亞當和夏娃生了該隱與埃布爾兩個兒子，該隱就把他的弟弟埃布爾殺了。這種說法能否成立，且不去管他，至于西方思想中的戰鬥意識，卻不能不說這也是有力的說明。從這些曆史的事迹看來，我們就不難明了，基督教之傳入中國，何以要從摧毀中國文化著手了。因爲他們不適于中國，所以要征服中國！
再看看耶稣的年代，相當于中國兩漢之間，去春秋戰國，百家爭鳴的距離，已經好幾百年，可是耶稣就不知道當時的中國思想，早已從神權中求了解脫，度過君權而走上了民權的路線，像孟子的：「民爲貴，社稷次之，君爲輕。」(〈盡心〉下)何等民主。又說：「舜何人也，予何人也，有爲者亦若是。」(〈滕文公〉上)他這種「人皆可以爲堯舜」的主張，很似佛教的「一切衆生皆有佛性」的平等觀。孟子主張仁政，所以說：「今王與百姓同樂，則王矣！」(〈梁惠王〉下)，否則「民欲與之偕亡」。孔子主張禮教，所以說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」又說：「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」(《論語．爲政》)孔子不主張以嚴刑峻法治民，而用道德禮儀誘導。孟子乃力主民主與平等，所以儒家思想是王道，是仁道，而不像西洋的神道與霸道。聖經《舊約．出埃及記》中的法律，就是最好的說明，如吳恩溥先生認爲是代表基督孝道的幾段話，便是一例。「打父母的，必要把他治死。」(〈出埃及記〉第二十一章第十五節)
「咒罵父母的，必要把他治死。」(〈出埃及記〉第二十一章第十七節)
「主耶稣還斥責當時不孝的人：『神說當孝敬父母，又說咒罵父母的，必治死他。』」(〈馬太福音〉第十五章第四節)
以上叁段經文，均見于吳恩溥先生駁文二十八頁。這裏面充分地說明了神道與霸道的精神，耶稣唯恐人家不孝，便以神的權威來威脅他們；但是孝敬父母爲倫理問題，是內在問題，如果一味用暴力作爲鎮壓，實在只能叫人從，而不能叫人服從。這比起儒家思想，父慈子孝、兄友弟恭的倫理觀念，實在是不得要領。因爲父母與兒女之愛，本爲天性，天性便是人的本性，既是人的本性，何必又要麻煩上帝來多管閑事？然而耶稣就不懂這種道理，耶稣的中國信徒，更是胡裏胡塗。我想，要是耶稣生在中國，他絕不會這樣的。
以上講到中國的倫理觀念，是從我人內心發出來的，是由內向外的，其實這就是中國思想的特征。無論尋求什麼事理，都由人生本位著手，像《大學》的基本思想：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下；便是說明治國平天下，首先要從格物開始，格物的意思，是窮究萬物的性理，這種性理，該從人生本位上開始探討。說到這裏，我要附帶解答吳恩溥先生的一個問題，將吳先生的原文抄錄于後：「至唐宋祖師有『當時我沒有看見釋迦佛，不然的話，我一棒打殺他給狗子吃！』煮雲法師大贊他是何等口氣。基督教出了一個加略人猶大，我們稱他爲叛徒，因爲他出賣了恩師，但他還不敢打殺恩師給狗子吃。想不到佛教祖師卻有人恨生也太晚，不能及見佛陀，把他殺給狗子吃，說他何等口氣，何等狂妄則可，若以此證明佛教是何等自由、恁般自由，若用得著，蒼生亂矣！」
吳先生從這段話裏，更能證明你是一個道地道地的外國人了，你懂得中國思想嗎？你若不懂，又何必如此地鬥膽放肆，閉起眼睛瞎批評！告訴你，這就是佛教和中國思想的吻合處。中國思想，向人生本位求真理，不向上帝的口中討唾沫吃，佛教也是如此，佛教的依法不依人，便是不依佛陀而依佛法，佛陀已經說出來的佛法，固然是真理，佛陀還沒有說過的一切事物，一樣也有真理，所以佛經中常有「不可思議」與「不可說，不可說」的句子，因爲佛陀的境界，「唯佛與佛乃能知之」。至于叁藏十二部的佛典，只能引發我人潛在的佛性，不即等于佛的最高境界。這與中國思想，從人生本位中求真理，該是多麼相近。
說到吳先生所舉的那個例子，只怪吳先生不解佛理，不知中國，才會發出如此好笑的問題。要懂得「我一棒打死他給狗子吃」的真理，吳先生除了先去研究中國思想，同時還須看看佛教禅宗祖師們的語錄。現在我不妨提前把這個問題的所以然，告訴你好了。
「一棒打死他給狗子吃」這句話是唐朝時代的禅宗雲門祖師說的。因爲中國在魏晉以後，佛學非常盛行，一般讀書的學者，向往于佛法的博大精深，希望在祖師門下學得一點佛理，他們卻不知自己本身有佛性，反去祖師面前請問「西方來的佛法是什麼？」祖師爲要斷絕他們的所知障，否定知識論的偶像觀念，不得已而說出「將佛陀打死給狗子吃」的話來，以便打消他們向心外求佛的錯誤思想，叫他們向自己的心性中去尋求。這乃是說明了佛教「即心即佛」的真谛，並沒有謗佛罵佛的意思。說到中國一貫的傳統思想，我們不妨再找出個把例子：王陽明說：「心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？」(《傳習錄》卷一)王陽明最初以爲「格物」是向心外格的，所以首先去格竹子的道理，格了好幾天，甚至格壞了身體格出了病，仍然沒有格出什麼名堂。後來他才突然開悟，曉得格物是應該從內心裏討求的，所以他才有上面的叁句話。這與佛教的「即心即佛」或「一切唯心造」，實在是差不多的。如今總統把王陽明的這一哲學，判斷爲心物合一論了，也就是叁民主義的…
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