..續本文上一頁哲學基礎，從此可見，佛教思想的中國化，還有什麼疑問？
請問吳恩溥先生，你說基督在一千九百多年以前，向猶太人說的神道與霸道，能夠適應于今日的中國嗎？西洋的外傾思想，能不能融合于中國的內發思想呢？內向的是人生界，外傾的是自然界，宗教的功能，是在于輔助國家行政，安定社會人心的不足，但是基督教的依皈，卻是人生以外的神權。從這一點看來，基督教非但不應流行于中國，即使世界各國，也都沒有推行的必要。一個在中國留學的美國大學生，霍華德．利瓦伊，說得最恰當：對于美國進步的工業，與美國人高度的物質享受，他認爲必須有內在的精神文明來調和。他說：「這方面中美兩個國家的需要，正是互相配合的。」(見《中央日報》一九五六年九月十六日第四版)現在西方人，都在向往于東方思想的精神文化了，中國的基督徒，卻要拿西方的基督思想，給中國來一次狸貓換太子，誰說不是胡鬧？曆史是進化的，現在的時代，既已到了全盤的民權階段，基督徒何必硬要將這時代的巨輪，拉回蠻荒的神權時代呢？
至于基督教要改造中國的生活、習慣、製度、風俗，要以基督來代表中國的宗教，這不等于猶太思想在中華民族的精神領域中，來了一次登陸和占領嗎？當然，像臺灣民間的拜拜之類的壞風俗與惡習慣，我們應該加以革除，但是中華民族的優點與長處，總不能一概推翻吧？好在 國父解釋國家與民族的形成，他說民族是王道的，國家是霸道的，王道循乎自然，霸道成于武力，霸道講究實力，王道則在根性。霸道容或會失敗，所以他在《中國存亡問題》裏說：「治國有必亡之道，而無必存之術。」王道就不同了，基督教想改造中華民族，除非先將中華民族全部殲滅，否則就別夢想。
也許吳先生又要問：「何以百多年來，國人瞧不起佛教，紛紛改宗基督教？」(四四頁)這句話，我要站在公正的立場，替佛教加以絕對的否認。根據事實的觀察，中國人的改宗基督教，目的不在基督教的教條或基督教上帝，而是宗于基督教挾歐風美雨以俱來的勢與利。我國自鴉片戰爭以來，列強的勢力，從未放棄過對于中國的照顧，基督教來自歐美，因爲它的有錢有勢，使得一般只知生活而不懂氣節的中國人，跑進這個時代的夾縫中去找出路。直到現在爲止，仍然如此。除了我前面講過，基督教以拖拉與訪問而來的基督徒，有些人爲了基督教的獎學金，便讓兒女去信基督，有些人爲了求得一個謀生的職業，便去信教，有些人爲了部分的救濟品，也不得不去附近的教堂裏喊幾聲「阿門」，有些人存著「外國月亮圓」的心理，爲了趕時髦，也就弄個把十字架挂挂，有些人去教會聽福音是爲了學英文。實際上那些基督信徒，真是信仰基督嗎？如果不相信，最好問問你們的主，要請明智的讀者，做一個公平的判別。
據一般外籍教士透露，教會在中國投下了很大的本錢，因爲中國一般國民尚未完全信奉基督教，所以對于主耶稣的納獻，尚達不到賺大錢的目的，但是爲了粉飾，爲了向各方面爭取好印象，又不得不從外國拿了錢來投資(這與我前面所說小魚釣大魚的觀點並不矛盾，因爲這是基督教的投資工作，投資對象不一定全是基督徒，雖然教會希望他們有一天會成爲基督徒。比如接受教會醫院診療的人，不見得都是教徒一樣)。從這一點的透視，我們就不能不有一個正確的認識與必須的警覺了。我們中國人窮，我們需要富強，需要提高我們的生活水平，但是依賴基督教這種極可憐的施予，是根本辦法嗎？這種仰人鼻息而受盡洋氣的方法，不覺得可恥嗎？當然不是根本辦法，當然覺得可恥。那麼我們應該怎麼辦呢？很簡單， 國父說：「建國之首要在民生」，我們只要肯與政府合作，服從政府的領導，響應號召，刻苦耐勞，同心協力，去實行政府的建設計劃，不久的將來，民生問題解決以後，誰說不能與歐美各國並駕齊驅呢？
現在我們有一個結論了：我們需要解決的是民生問題，而不是宗教問題；民生建設的實業計劃，是要采取西洋的科學知識與科學技術，而不是猶太的基督精神。中國到底要不要基督，我不想再說別的話了。說一句老實話，基督教如果真要在中國求生存，對于人生與宇宙的看法，尚須向我們東方思想學習，庶幾可以不落于怪謬。
一五、究竟那個有問題？
(一)基督教徒是否熱愛祖國
吳恩溥先生說：「《舊約》曆史幾乎全部記載著許多建國英雄的英勇事迹，像喬舒亞、衆士師、掃羅、戴維、尼赫邁亞，甚至宗教領袖都肩負著複興祖國的神聖任務，如塞缪爾、以斯拉、但以理、伊萊沙等。」(二二頁)像這樣的論據，實在屬于似是而非，我們應該認清，《舊約》中的記載，乃是基督徒爲他們宗教的祖國奮鬥，他們是爲以色列民族求發展的奮鬥，並不是基督徒在以色列以外的國家出力賣命，不像中國春秋戰國時代，楚國人可以跑去秦國效忠一樣。由此可見，基督徒只愛他宗教的祖國，並不愛所在地的祖國；基督教在中國，當然也不會愛上中國，否則，民族自有其民族的獨立精神，何必要基督教來改造呢？改造，翻新，便即等于征服(一個國家與民族的革新，乃是推陳出新。如日本，雖然經過了明治維新的新，但是大和民族的武士道精神，並沒有因新而被廢除)。就以基督徒將中國祖先列爲外邦神一例來看，便可說明一切。談起愛國，我倒想找出一位被基督教會所殺的愛國者來了。十五世紀的法國女英雄貞德，她執戈從軍，戰敗了英國人，反被賣給英國人，以女巫的罪名活活用火燒死。雖然後來被尊爲聖女，但是「女巫」的罪名是來自基督呀！
(二)耶稣怎樣講孝
關于這個問題，吳恩溥先生說得非常勉強，他說耶稣不准許做兒子的埋葬父親；耶稣不認母，而稱母親爲婦人，並不是不孝的證據。現在我把這幾段文字，從《新約》裏抄下來，跟吳先生再來一次新的估價：
又有一個門徒對耶稣說：「主啊！容我先回去埋葬我的父親。」耶稣說：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷！」(〈馬太福音〉第八章第二十一至二十二節)
當下耶稣的母親和弟兄來站在外邊，打發人去叫他。有許多人在耶稣周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪！你母親和你弟兄在外邊找你。」耶稣回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」就四面觀看那周圍坐著的人說：「看哪！我的母親，我的弟兄，凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」(〈馬可福音〉第叁章第叁十一至叁十五節)
第叁日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶稣的母親在那裏，耶稣和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶稣的母親對他說：「他們沒有酒了。」耶稣說：「婦人，我與你有什麼相幹！我的時候還沒有到。」(〈約翰福音〉第二章第一至四節)
吳先生的解釋：「第一段，是主耶稣呼召門徒跟從他宣揚天國福音，拯救萬衆。那人藉詞拒絕，要回去埋葬他父親以後再說，也就是說要等他父親死後才來。」(二六頁)不過我要請吳先生指出，「要等他父親死後才來」這句話出自《聖經》那一章節？是不是你自己的意思？如照字面解釋，耶稣是將不信上帝的人，都看成死人，相反地，人如信了上帝，就該抛棄他們不信上帝的父親。這比起中國的聖人大舜來，何止天淵；舜的父親那麼壞，舜還是把他當父親看待。耶稣的門徒因爲信了耶稣，就連父親也不要了，這算什麼話！孔子說：「生事之以禮，死葬之以禮。」(《論語．爲政》)耶稣懂嗎？吳先生對于第二段耶稣不認母親的解釋說：「〈馬可〉一段原來是主耶稣講道時他母親兄弟來找他，主耶稣特地藉此講到天國的『天下一家』的大道理。」(二五頁)因爲其中有「凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」那麼我要請問吳先生了：耶稣的母親，是不是信仰上帝的？要是信了的，何必要問「誰是我的母親？」因爲信了上帝的便會遵行上帝的旨意，遵行了上帝旨意的人便是耶稣的弟兄姊妹和母親了。要是耶稣的母親尚未信仰上帝，那又爲什麼不信呢？耶稣既能救人，反而救不了自己的母親，可見耶稣的不行。難怪耶稣被釘于十字架上的時候，讓人家戲弄他說：「他救了別人，不能救自己。」而使耶稣大聲喊著說：「我的神，我的神，爲什麼離棄我了。」如以耶稣驅鬼醫病，以水變酒，能使狂風巨浪平靜下去的那套所謂得自上帝的權柄來說，那他很可以使得所有不信他的人，都來信他了，何況是他自己的母親呢？那麼既然信他的人，都是他的弟兄姊妹和母親，又何獨先要否定他自己的生身母親呢？可見吳先生是強詞奪理了。說到第叁段，耶稣稱他的母親爲「婦人」，依照吳恩溥先生說，這是「希臘語法」，因爲煮雲法師不知道希臘語法，所以曲解了《聖經》，而以爲「婦人」兩字是不孝。那麼我要請教這位精通希臘語法的吳先生了，希臘語法的「婦人」一詞，譯成英文應該是怎麼說，譯成中國話又應該怎麼說？假如可以譯出很好的意思來，何以不能幹脆直譯，而要譯成Woman(這一節的英文是Jesus said to her, "Woman, what right do you have to tell Me
My hour is not yet here.")和「婦人」呢？誰都知道，翻譯外文的基本條件，是信達雅，如今《聖經》的譯者，將這「希臘語法」譯得既不達義，又不高雅，更談不上信實與可靠的東西，你說那些負責譯經的先生們是不是該打屁股？同時耶稣對他母親說出「我與你有什麼相幹」的話來，是不是一個孝順兒子應有的態度呢？難道這又是「希臘語法」？
其實呀，基督教的主耶稣，根本就不承認他的生母瑪利亞的，他以爲他是神的兒子，而不是瑪利亞的兒子，他以爲瑪利亞是一個普通的女人，不可能生出一個神的兒子來；他之所以從瑪利亞的腹中出來，那是神的意思，神要使得《舊約．以賽亞書》中的預言應驗，才令…
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