第二節 基督教的聖典及其教會
《舊約, 》與《新約》現在談起基督教的聖典，就是指的《舊約》(Old Testament)及《新約》(New Testament)。《舊約》是猶太教的遺産，卻是由基督教所編成。猶太教雖重視基督教所編集的《舊約》，他們卻並不即以基督教編集的 《舊約》作爲其聖書的命名。猶太教的聖書叫作《托拉》(Torah 卷帙之意)。關于《舊約》，已在上章說過。但是，《舊約》既爲猶太教的遺産，何以又成爲基督教的《聖經》？因爲耶稣本人是出身于猶太教的信仰，耶稣本人並不反對猶太教，這在〈馬太福音〉第五章第十七及十八節中已經說得非常的明白：「莫揣想我來毀壞律法和先知，我來非爲毀壞，特來成全。」所以，凡是《舊約》中有關宗教來源及宗教信條的部分，耶稣也都隨時加以運用而重現于福音書中。例如一神的信仰、摩西十誡的遵守，以及諸先知們的律法，耶稣幾乎都想接受。所以，如果沒有《舊約》作爲立腳的基礎，基督教的信仰便成了空中的樓閣，無所依傍。
可知，耶稣並不反對猶太教，如果不是保羅(Paul)在後來加入了基督教，基督教也僅是猶太教的一個支派而已。耶稣及其當時的多數門徒，並未脫離猶太教的氣質。耶稣反對的是保守頑固而不切實際的猶太教徒。例如舉出法利賽人的七禍，是對教派的作風的指控，而非對猶太教根本教義的責難。
耶稣以上帝視作人類的父，在觀念上，的確把上帝在《舊約》中的性質做了一番改良。《舊約》中的上帝是威嚴性的，耶稣希望的上帝是慈愛性的。不過，稱上帝爲父，在《舊約》中早已有了先例；當耶稣本身以上帝的化身自居之後，上帝的性格卻又恢複了《舊約》中的原形。
再說到《新約》的成分，它共計二十七篇，記載耶稣生平言行的有四種福音，記載使徒行誼的有一篇〈使徒行傳〉。此外所收的書翰，大多出于保羅的手筆，以及使徒雅各、彼得、約翰、猶大的書翰。如果以各篇成立的年代來說，乃是保羅寫的各篇出現最早。保羅大約在西元五十年至六十二年之間，完成了這些屬于基督教最早的文獻。四福音可能是西元第二世紀及第叁世紀之間的産品，雖然四福音中確實記有耶稣當時的若幹資料，但從基督教的重量來看，與其說四福音是根本聖書，倒不如說使徒尤其是保羅的書信才是基督教義的源頭。因爲耶稣在世時，並未留下片紙只字。耶稣本人也不是一個思想家，他的言談完全是出于直覺的所謂「啓示」，毫無思辨的體系可循。故在福音書中，我們可以看到好多耶稣言論的自相矛盾之處。例如他以上帝自居，但到十字架上受刑時，又喊出：「我的上帝，我的上帝，爲什麼離棄我。」(〈馬可福音〉第十五章第叁十四節)可能是因爲他在痛苦非常之際，又遭受到好多人對他辱罵，在激憤之余，竟忘了他先前的身分，而把上帝與他分了家。
初期的基督徒
基督教(Christian)這個名稱，最早是在西元第四十二年，于敘利亞的安提阿喀城(Antioch)首先使用。安提阿喀城的人本是用此名稱來譏諷耶稣教徒的，正像後來的清教徒(Puritan)的名稱，乃是英國國教會的人給予另 一批新教人士的譏笑一樣。
在耶稣時代，雖然感化了好多婦女、小孩、病患者、貧苦者，以及漁夫小民等等，但是真正被耶稣特別選上的門徒(Disciples)，只有十二人：那就是西門彼得(Simon Peter)、安得烈(Andrew)、西庇太的兒子雅各(James, the Son of Zebedee)、約翰(John)、腓力(Philip)、巴多羅買(Bartholomew)、多馬(Thomas)、稅吏馬太(Matthew, the taxgatherer)、亞勒腓的兒子雅各(James, the Son of Alphaeus)、達太(Thaddaeus)、奮銳黨的西門(Simon the Zealot)、以色加略人猶大(Judas Iscariot)。在這十二位門徒之中的猶大，後來竟以叁十塊錢，把他們的老師耶稣出賣給了猶太人的祭司長，耶稣因而被捕遇難。後來猶大也自己把自己吊死。門徒們在耶稣死後，便另舉馬泰亞斯(Matthias)補足了十二門徒之數。
耶稣選擇門徒的尺度很緊，現舉他對門徒選拔的幾項要求如下：
(一)耶稣說：「若有人來就我，而不應該恨惡他的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，和自己的生命，那就不能做我的門徒。」(〈路加福音〉第十四章第二十六節)
(二)耶稣說：「凡不背負自己的十字架而來隨從我後的人，就不能做我的一 個門徒。」(〈路加福音〉第十四章第二十七節)又說：「若人願跟隨我，他當舍己，日進一日，背負其十字架以跟隨我。」(〈路加福音〉第九章第二十叁節)
(叁)耶稣對一個要求先回去埋葬了父親，再來跟隨他的人說：「任憑死人去埋葬他們自己的死人，你只管去傳揚上帝國的道。」(〈路加福音〉第九章第六十節)
(四)有人對耶稣說：「主！我必跟隨你，唯讓我先辭別我的家人。」耶稣卻說：「凡手扶著犁而又觀其後者，不配進上帝的國。」(〈路加福音〉第九章第六十一至六十二節)
由此可見，作爲一個門徒是多麼的不容易，必須抛下了世俗、家庭、個人的一切，才可作爲耶稣的門徒。
十二個門徒，在耶稣被難之後，大都負起了宣揚福音的責任，那就改稱爲使徒(Apostles)。天主教譯爲宗徒，成爲初期基督教會的柱石。
使徒保羅的傳教
使徒們雖是耶稣的信徒，但他們開始傳教時，仍不出猶太人的範圍。猶太人雖有少數因此而皈信了基督教，絕對的多數仍是仇視基督教。使徒們既在猶太國內到處碰壁，就向羅馬政權境內的外邦發展。他們最初的對象，還是向僑居在外邦的猶太人宣傳。可是猶太人的性格是倔強到底的，雖在外邦地區做僑民，他們同樣地反對基督教。
使徒們對猶太的同胞無計可施的時候，才想到不妨也把基督的福音施之于外邦人(Gentiles)，這項工作的最大功臣，便是使徒保羅。
保羅加入教會是在耶稣死後，大約是西元叁十五年。他本是猶太人，屬于以色列的便雅憫支派(The Tribe of Benjamin)，生于羅馬基利家省(Cilicia)的首府大素(Tarsus)。他具有羅馬公民的權利，因有羅馬及猶太的雙重國籍，也受到了猶太和羅馬兩國的特別教育。他的居住地又有充分研習希臘學說的機會，所以他一身而兼備猶太的宗教、羅馬的政治、希臘的哲學，他有叁方面的學問素養。
我們知道，耶稣在世之時，經其嚴格選擇出來的十二個門徒之中，文化水准實在很低很低！最有學問的馬太，也不過是一名稅吏。如今來了這麼一位人才，對基督教實在太重要了。他以信仰猶太教的虔敬來信基督教，以羅馬政治的長才來從事基督教會的建立與擴展，尤其又以他希臘哲學的思想方法來開創了基督教神學的解釋。所以，《新約》總共二十七篇，署名爲保羅所寫的書信(Epistles)竟達十叁篇，尚有一篇也在疑似之間。後來基督教的神學，也就一直以保羅的意見爲正統的根據。
保羅本名掃羅(Saul)，本來是站在猶太教的立場，要借政治的權力來撲滅基督教的。後來卻爲基督徒的殉道精神所感動，使他皈信了基督教，轉而成爲一個 狂熱的基督徒。竭盡智能，受盡折磨，爲基督教的信仰而奔走宣揚。以他所具的文化根基作資本，凡是羅馬統轄的各都會，例如大馬士革(Damascus)、賽浦路斯(Cyprus)、帕弗(Paphos)、旁非利亞(Pamphylia)、彼西底(Pisidia)、呂高尼(Lycaonion)、加拉太(Galatia)、弗呂家(Phrygia)、敘利亞(Syria)、基利家(Cilicia)、馬其頓(Macedonia)、雅典(Athens)、亞該亞(Achaea)等省，無不有他的足迹。甚至他在西元五十八年寫信告訴羅馬人說，他盼望至羅馬帝都爲羅馬人說教，並計畫向西發展，以西班牙爲目的。可見保羅在信仰基督教後的二十余年之間，如何努力地將基督教向外邦人宣揚。因此他也有了一個賜號，被稱爲「外邦人的使徒」(Apostle to the Gentiles)。但到西元六十二年，他到了羅馬，爲羅馬皇帝尼祿處死，成了爲他的信仰而死的「殉道者」(Martyr)。
初期的教會
耶稣遇難，門徒星散，但當耶稣複活的消息傳出之後，又見政府不再追究耶稣的余黨之時，除了猶大之外的十一個門徒，就在馬可約翰(Mark John)的家裏聚集起來。加上耶稣的家屬以及虔敬的婦女，總計有一百二十名。並由西門彼得提議，以馬泰亞斯補足十二門徒之數，最初教會的事務，就歸他們十二人主持。
就在那時之後，他們和神團契(Fellowship)有一種來自虔敬心理的神秘經 驗，覺得他們都被聖靈充滿。他們和神團契，也連帶到人與人的團契。例如：「信徒集合一團，凡物公用，他們變賣他們的産業與貨物，照各人的需用分給各人，日日一體的恒切的在聖殿中，並在他們自己家中聚集擘餅，用歡喜和純潔的心用飯，贊美神並受百姓的敬禮。在其間，主將得救的人，天天加給他們的團體。」(〈使徒行傳〉第二章第十四至十七節)這是教會生活的起始，也是基督教社會主義實施的起始。這一製度是由猶太教愛散尼派的生活而來，愛散尼派則與印度的宗教生活有淵源。
教徒多了，傳教的區域大了，這種團契生活的組織，除了耶路撒冷的，尚有外邦的。外邦的教會大多由保羅促成，耶路撒冷的教會也常受外邦教會的物質支助。使徒每到一地，有了若幹信徒，即成立一個聚會所…
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