..續本文上一頁以當有一個人跟你說不要亂想，人類都有一個習慣，別人對你說不要去的地方你卻偏要去。你是不應該要去東跑西跑的，但這個情形告訴你，你的心是在東奔西跑，所以當你試著要集中在這個目標物上時，你會發現你實際上根本沒有辦法集中，然後你就會抱怨我根本沒有辦法集中，我的心這麼亂怎麼能夠集中呢？如果我是你的老師，我就會非常高興，因爲你至少得到了第一個證悟，就是證悟到你的心其實很亂。你現在知道了你的心是怎麼樣的亂，你至少對這個敵人看了一眼；什麼是第二代以後的思想，因爲這樣你對當下也看了一眼。

　　假如我今天晚上叫你集中在你的呼吸上，明天早上你對我說我集中得很好，我會認爲要不你是在說謊，要不就是你不是做得很好。很多時候我們並不知道實際上我們心很亂，像我們打坐時我們知道有一個思想産生又一個思想來，當我們知道有一個思想來，這時已經太晚了。因爲昨天我們已經談了很多理論的東西，今天我們至少談一點實用的東西，就是你的心既不要追尋過去的，也不要預計將來的，你盡力保持在當下，所以就保持在當下。

　　當你試著保持在當下的時候，你又會有這個思想：這個是不是當下呢？一再地問你自己。有些人就會想：我一定要集中在當下，一定要集中或住在當下，一定要這樣，他所有的時間都用來講這句話，而沒有實際地住在當下。所以這邊我們講到禅定之門或者叫禅定波羅密，實際上是要我們知道我們的心，它散亂的情形有多麼嚴重。

　　你可以選任何目標，至于亂成什麼樣，明天會談到，你不見得一定要選一部經，或者跟佛教有關，也許有人可以集中在麥克風，你可以集中在你的座位，或集中在當下，你可以集中在你現在有的感覺上，你應該集中，集中到把過去未來都忘掉，如果你能夠這樣做，禅定之門就打開一點點。就算你在聽教授的時候，你應該集中在每一刻的教授上。

　　如果你被希望和懼怕打擾，你希望什麼事情發生，你害怕過去的那一段教授沒有聽到，如果這樣的話，它們就會打擾你，我們一天的生活就是這樣。在佛教裏面有不同的目標來逐漸建立你的集中，這些都可以幫助你，你應該這樣想，並不是因爲那個目標物有很大的力量，而是廣告很有力量，廣告統禦著我們的心，我們買的東西都是在電視或報紙上的廣告。

　　所有佛教的教授都是一些很微細很微妙的廣告，我希望這些廣告都是爲了好的目的。舉例來說觀想，很多金剛乘的弟子都觀想，如果能夠了解當下，你的觀想就能夠改進。我覺得很多金剛乘弟子在觀想，就試著去畫觀想的東西：他的身體、他身上的光，把這些東西畫出來。同時我們也受到很多影響，比如你碰到一個西藏的喇嘛，他給你看一張照片，說這個是金剛薩垛。

　　當你的老師把一張佛像或一張觀音菩薩的像給你看，這畫實際上是一個西藏藝術家畫的，所以多多少少是西藏的藝術，所以在此時這藏式的觀世音菩薩是什麼樣子。我們實際不知道這幅由加德滿都的某個畫家，畫的觀音菩薩像，是不是觀世音菩薩真的長的那個樣子，我可以非常確定畫這幅畫的尼泊爾畫家沒有看過觀世音菩薩，當然也很難講，也許他真的看過。真正的觀世音菩薩是不被這些觀念所束縛，譬如說藝術的觀念、怎麼樣去畫、字的大小、尺寸，繞條、顔色，不被這些所束縛。

　　真正的觀世音菩薩是佛的慈悲的表現，至于怎麼觀想，你可以把他觀想成一個長得非常漂亮的男人一樣，當然樣子要非常充滿覺悟性的。如果你非常喜歡那個美國的電影明星史泰龍，就是演《第一滴血》的那個。

　　如果你喜歡那樣的人，可以把他觀想爲觀世音菩薩，但我覺得觀世音菩薩不會長得那個樣子。因爲觀世音菩薩的樣子要表現得非常慈悲，中國式的觀世音也許蠻好的。所以說你到不同的地方就會發現，佛像有不同的樣子，因爲不同地方的人對于怎麼樣最好看有不同的看法。如果在你出生的地方的人認爲有兩個鼻子的人非常漂亮，那你應該觀想觀世音菩薩有兩個鼻子。

　　以前我們談過佛法和文化，今天我們可以再談一下。我們很多事都是這樣，比如說供養，我們的供養都是我們平時吃的、用的、很有價值的東西，要把這些供養。

　　不過譬如金剛乘裏面供的七水第一個是喝的水，第二個是洗腳水，這是按照印度的習慣，我不知道像我們在中國請一個客人時，會否給他一盆水洗洗腳。有一次我在德國一個白教中心有一個教授，有一天他們在修馬哈嘎拉的會供，法會一直沒有開始，我就問爲什麼還沒有開始，那邊人就說因爲紅茶還沒預備好。我說那沒有關系，你們用什麼可樂都可以呀，那邊人就說，你可能是第一個這樣講的，這邊許多西藏老的出家人說一定要用紅茶。

　　這種所謂紅茶是西藏人的一種傳統，因爲他們總是喝紅茶，就像中國人喜歡喝紅茶一樣，這對他們是很有價值的，所以他們用來供養馬哈嘎拉。可是他們到了一個國度，例如說德國，什麼茶都拿得到，可他們仍然非得要供紅茶不可。

　　同時在究竟的立場上看這樣做也不對，因爲馬哈嘎拉他應該是佛的事業的化身，佛的一個化身應該沒有什麼特別喜歡的，比如說他喜歡紅茶和糖，他是超越過紅茶白茶這些，或者你吃牛排烤得嫩一點或老一點這些事情。這是我們這種充滿了染汙的衆生才有的分別心，所謂喜歡紅糖白糖這些，我們試圖把我們這些有很多分別的意念加到佛的身上。

　　你可能在學一種新的文化或一種新的方式來做事情，這在某些時候有些浪費時間。所以當這個人修觀世音菩薩法的時候，因爲可能他的老師曾經跟他說過，觀世音菩薩就是這個樣子，你一定照這個照片或書上講的這樣去觀想，這樣就造就了很多的希望和懼怕，有時他就會想這個右手拿東西對不對呀，左手是不是比右手低呀這些，類似這些，製造很多類似的問題。我當然應該跟你說你回去就照著那個佛像畫得怎樣就那樣觀想，因爲金剛乘來到臺灣已經有十年了，大家對它已經很熟了。

　　如果你照著它的畫像來觀想的話，你有很多東西沒有觀想到，你把真正對觀世音菩薩的觀想——慈悲，給忘掉了，你只觀佛像的前面，背後沒觀，因爲那從來沒有畫出來過，所以你的觀想永遠是沒有背部的觀世音菩薩，只有前面。我所要講的是，這種捏造出來的觀想也許不會那麼有效。

　　所以說你在觀想的時候，你要有信心說你就是觀世音菩薩，因爲你具有佛性，你要有這個信心你就是觀世音菩薩，比如說你有這個希望照著這幅佛像來觀想，或你害怕觀想得不正確，不合于那本書的教授，遠比這樣想要好得多。不過不管怎麼說，觀想是發展我們集中的最好的方法。

　　我們再回去談談廣告。我們前面談過廣告，最先金剛乘的老師來跟你說觀世音菩薩有多慈悲，他怎樣成佛怎樣覺悟，講了很多有關于他的故事，因爲我們汙染很重，所以我們被這種情況吸引住了，所以你就會崇拜這種人。金剛乘的任務是消滅你的自我，金剛乘認爲自我顯現出來，是表現在名字、五蘊、自我上頭，所有的佛教徒都希望消滅這個自我，金剛乘只是用不同的方法。

　　金剛乘也許會問你：你叫什麼名字，你說：我的名字叫吉米，金剛乘就跟你講：你到現在爲止你都觀想你自己就是這個吉米。你並不叫它是觀想吉米的這種觀想或是觀想某某人的這種觀想，因爲你根本不稱呼它叫觀想。但從來沒有任何理由證明你就是這個人，這個名字只不過是別人給你的，但你天天用它，把它印在你的名片、信紙上，然後別人講某某人不好你就難過，講某某人好你就高興，你慢慢對這個名字習慣。你的父母、社會一直廣告說這個人就是吉米，這個人就是吉米，你接受了這個。這種廣告作用非常得好，所以你感覺就是這個樣子。

　　然後金剛乘就給你成千上萬的理由證明你不是吉米。也許我不用給你很多特別的教授，只給你一些空性的教授，你就能成就也不一定。但是對多數的我們而言，我們都不是比較接近空性的人，因爲我們喜歡名字呀，象征呀，不同的概念這些。因爲我們受了很多廣告的影響，這時我們把前面的廣告——觀世音菩薩的廣告用在這邊，就說你是觀世音菩薩。你說爲什麼？然後又給了你上千的理由證明你是觀世音菩薩，你有佛性，有慈悲的潛力，像這類的事情，你就是你所觀想的這些東西，你就是你所想的這些事。

　　但又有不同，你一直想說你是吉米吉米的，這使你的自我、貪嗔癡增加。但是因爲以前對觀世音菩薩的廣告說觀世音菩薩沒有執著，破除自我，沒有貪念，當你去做的時候就會産生這些效果：你會有更多的慈悲心，因爲廣告就是這樣。如果從開始時就從沒有對吉米做過任何的廣告，如果我們給觀世音一個很錯誤的廣告，我們現在叫某個人觀世音一樣會産生錯誤的結果。

　　你還記得嗎，我們談過有叁種戰士，有一種戰士用敵人的武器去反擊敵人，他不用把敵人消滅，他把敵人一起帶到對岸去。爲什麼他們能這樣做？因爲金剛乘是這樣說，我們所有的現象裏面沒有一樣不能做我們修行的方法。之所以所有的東西都可以做爲解脫的道路，主要的原因是每樣東西都是由我們的心所造，而心是需要去成佛或覺悟的，所以任何一個和心有關的東西，無論是什麼都可以拿來做金剛乘的修行。

　　所以在小乘爲了要修行禅定他就要你止，他給你一個目標比如說呼吸，大乘也許告訴你呼吸或是慈悲，金剛乘不只給你前面比如說呼吸做你的目標，他同時給你一個形象比如說觀世音菩薩。他們的講法是用一切的事情爲道，同時他們也說用各種的行動來增加你的集中，比如說手印。他們也用語來作爲集中的目標，他們叫做咒。

　　也許這邊應該稍微談一下咒。一般人都認爲咒是一個很有力量的東西，你念它就可以得到你想要得到的。但金剛乘所謂的咒意義遠比這個深刻，因爲金剛乘可以用任何的東西爲道，所以我們這個由脈、氣、明點組合而成的身體，是作爲一個更好的方式成…

《輪回是戰場，菩薩是勇敢的戰士(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…