今天晚上主辦單位要求我做的開示主要是爲了新的佛教徒所講的。不過我看到好多比我還老的(比我時間還長)這種佛教徒在座。
也許，我們自己該想一想，有哪些地方使佛教很不同很特殊。因爲，偶爾我們會碰到有人問我們說佛教到底有什麼特別的。當然，也有人這樣想(或講)所有的宗教都是一樣的，雖然路不同，但最後的目標都是相同的，但是也有人認爲佛教一定有他特別的地方。
也許爲了回答上面的問題這個目的，可以聽聽今晚我要怎麼說。
對于已經做了很久的佛教徒而言，如果你對今晚我所講的有很堅固的了解呢，也能夠讓你在未來漫長艱苦的修道的過程中更加堅固。
很多人認爲佛教等于是不信神的，沒有神的宗教，這個講法我們要好好的分析一下：
我們知道佛教徒確定佛教不是個信神的宗教，但雖然這樣講我們並不是說佛教否定神，但不信神並非佛教特別的地方，其實有很多哲學和意識形態都是不信神的。我經常碰到有的人吹噓我們佛教不相信神，這個好象是佛教非常獨特的一點，其實並不是的。
也有人認爲，佛教這種非常獨特的哲學或者是意識的形態是“慈悲”，這麼講也許可以說對，但這中間也有很多繞圈子和有陷阱的地方。如果你說的是一般的“慈悲”，那這個佛教也沒有多麼特殊，很多宗教也都是這樣談。所以，“慈悲”也不能說是佛教特別的地方。
這邊我們不能談“菩提心”，爲什麼呢？因爲“菩提心”是佛教裏面一個大乘的支派，如果我們談到整個佛教，不能把“菩提心”拿出來說。
也有佛教徒認爲“佛性”一定是佛教非常特別的地方，因爲印度教沒有談到“佛性”，基督教也沒有談到“佛性”，所以，當我們講到“佛性”的時候，這一定是佛教非常特殊的地方。我對這個地方也非常懷疑，也是我們該非常小心的地方。因爲，如果說你真正完全了解“佛性”，也許你會有辦法爲自己自圓其說；但是如果你所認爲的“佛性”是非常美妙，充滿大的力量，非常神聖的這麼樣東西的話，那麼，很多別的宗教也同樣談到神充斥在所有地方等等，所以在這個地方也沒有什麼特別。那麼，我們身爲佛教徒，是不是認爲“佛性”像剛才講的，非常美呀非常偉大會發光動地呀等等，你看到佛經上都是這麼寫的，這是我們一般佛教徒對“佛性”的概念。對于這一點，我把他留做和大家討論甚至爭論的一個主題，如果大家有問題可以提出來。
現在談到“空性”，那麼“空性”一定是佛教很特別的地方吧？如果你正確的了解“空性”那當然是可以，但是，你有某一個部分的無分別或很大的部分的無分別，那在印度教也同樣的談，那麼，在這個地方佛教也不是真的特別的。
講來講去，佛教到底特別在哪裏呢？爲什麼在座的各位有的把頭發剃掉了，犧牲了一切你所擁有的東西到底爲了什麼呢？又爲什麼有些人穿著這種绛色的袍子，原因到底是爲什麼呢？這個當然是我們非常重要要知道的一點。
經常有小孩子(8歲左右)問你，你信這個佛教，那麼這個佛教到底有什麼特別的，當這種人問你的時候你就無話可說，因爲對于8歲的小孩，你就無法把宗教的東西搬上來跟他講。當然，這種問題問你的時候最簡單的答案就是——宗教基本上都是一樣的，都是一個神啊，這個回答當然最簡單了。但有一些人比如我被洗腦了，認爲佛教的確是很特別的。如果我做回教徒，那只要看一本《可蘭經》就可以了，然後一天祈禱五次就可以了，可是我選擇了做佛教徒，有上千本經典等著我去讀，有十萬個以上的大頭在那邊等著我磕，有十萬個以上不同的咒子等著我念，我選擇這條路當然有一個很好的道理，這是第一個目的。
第二個目的(或理由)：在我們現在這個時代，突然之間靈性的道路變得非常非常多，你只要隨便走到書店到那個新時代運動的書架前，或者你打開你的網頁網站，你就會看到成千上萬的新的宗教，有好多新的老師提供好多新的不同的辦法給你。就算在佛教之中也是，我們有這麼許多不同的方法，這麼許多不同的教授，許多新的老師。在臺灣尤其是，這種事情就更多，我在印度碰不到的喇嘛在臺灣都碰得到。
每個人心裏頭都總會有這類的問題，就是說當這麼多教授出現的時候，每個人都會問這個問題——哪個是正確權威的教授？哪個是非常正確權威的老師？如果上面這類問題您從來沒有問過的話，它的答案只有兩種：第一個就是您一定是修行靜觀非常有成就的修行人；第二個，如果你不是前者，也就是說你不是修行靜觀非常有成就的修行人，那麼就是說，你是一個非常容易被操縱的人。
大家一定都看過這樣一個事情，原來有一位商人，結果有一天他跑到印度去，和一位大喇嘛照了一張照片，把那個照片拿回來，在很有名的雜志上發表了，還有一些文章，于是就馬上有一群一堆的人馬上跟著這個上師，這種事大家都看過對不對？
佛曾經講過——真正只有佛能夠來判斷一個人。所以，以一個個人來說，他沒有辦法來判斷哪一個人是真正正確的，哪一個不是正確的。所以今天晚上要講的第二個理由，或第二個目的，也就是說你聽過今天晚上要講的東西之後呢，也許你能比較容易的判斷哪一個是具備權威的正確的教授，不過要判斷哪一個是正確的老師恐怕更難。那佛教特別的地方在哪裏？佛自己曾經教導過“四法印”，那麼，今天晚上要講的就是“四法印”，這個可能在座的某些人過去已經聽過很多次了，如果有任何一個教授或者一本書或者一種修持的方法是建立在“四法印”上頭呢，那他就是佛的一個教授，不管他叫什麼名字，都沒有關系。
第一個，所有組成的事物，所有組成的現象都是無常。
第二個，有漏皆苦，就是一切煩惱都是痛苦。
第叁個，諸法無我，就是一切的現象都沒有實存的本性。
第四個，NIRVANA寂靜，也就是NIRVANA超越捏造，NIRVANA超越造作。
任何一樣教授如果包含這“四法印”或者至少不和“四法印”矛盾，他就是一個正確的有權威性的一個佛教的教授。這一點是非常非常實際的一個東西。譬如說，你現在到一個廟，你去那邊祈禱，你點了香去供佛，如果你這麼做沒有以“四法印”爲基礎，或者你做的事與“四法印”矛盾的話呢，你這樣做不但不是個佛教徒，實際上你只是個神道教徒。也就是說你把佛當成神看，你把寺廟當成教堂看，但是如果一個人要隨時都很留意這四件事，也是很難的。 像我自己，雖然我成爲佛教徒已經30年了，我這一生也碰到過很多最偉大的老師，我也學會了怎樣向我的上師向佛祈禱，“四法印”我也學過，我至少學了二十年這麼多年，有的時候我生氣或情緒不太好的時候，那個時候我就向佛菩薩祈禱，這個也好，也沒有什麼錯，有時候我祈禱，如果答案沒有出現，我就會有種感覺，學佛到底有什麼用呢？這就表示“四法印”實際還是沒有真正進到我的腦子裏。舉例來說，也就是說，沒有意識到第二點，有漏皆苦，也就是一切煩惱都是痛苦的，或者說沒認識到一切組合的現象都是無常。知道這些東西呢，也只是概念上的了解，其實並不真正的了解他們。這就是爲什麼會去祈禱，就是爲什麼要求祈禱的那個東西那個結果一定要出現。如果結果不出現，那絕對不能怪我，只能怪神。這件事在座的每一位都會有同樣的經驗，尤其是越久的佛教徒越會這樣想，是不是？因爲一個越久的佛教徒對佛對你的上師期望值就越高，所以這四點要好好想是很重要的。
這四點，這四個法印就是說一切組合的現象都是無常的，這四點並不是由佛講出來的，好象佛的一個判斷，好象佛定出來的一個規矩。這“四法印”實際上是對真理的一種描述，但最先講出來的是佛。並不是兩千五百年前佛出行于世，然後佛講了“四法印”以後，于是組合的現象才從那個時候開始無常，並不是這樣的。任何組合的現象都是無常，這個至于佛來佛不來，佛說法或者不說法，都毫無一點區別，這個是事實，是實相。如果把“四法印”一個一個仔細的去看呢，你會得到很多的益處。所有組合的現象都是無常，光這一點就能把我們自己從很多沒有必要的成見中解放出來。
最先，講一下什麼是一切組合的現象都是無常，我們中國人說的諸行無常。當我們說組合的現象，就是說把幾個實體或把幾個部分或把幾個分離的個體放在一起，如果我們仔細分析，你就會知道就算是科學家必須要承認，地球上沒有任何一個現象不是組合而成的。當我們說組合的時候，你就會認爲，哦，有兩個，叁個或者是四個這種固定不變的東西把它放在一起，其實這個“法印”所講的遠比這個維系得多，最先呢，一切的東西都是和時間有關系，當我們說到時間的時候，有叁個部分組成，哪叁個部分？開始，中間和結束。如果你不講這叁個部分，就不可能講時間。當我們說到時間好象停止了，那麼這個講法本身就是矛盾的，根本沒有這種事。因爲開始有一個終結，所以中間有一個開始。昨天結束了，那麼今天才有可能發生，今天又在慢慢慢慢的結束之中，明天就在這中間逐漸的出生出來。這個是我們談的時間。我們上面那樣講時間實際沒有什麼錯誤在裏面。我有一種感覺，當佛教徒談到無常的時候，多半的人會覺得這種講法是非常悲哀的，令人難過的這種講法，當談到無常都是這個樣子。其實並不是。也可能是一件非常好的事情。農夫能夠種田，能夠種稻米爲什麼？就是因爲無常。
當我們討論這幾個法印的時候，你所要知道的一點是，當我們不知道一切組合的現象都是無常的時候，那個時候最先的錯誤都是從那時開始的，當你不知道組合的現象是無常的時候，那就表示你認爲…
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