..續本文上一頁：一種叫財施，一種叫法施。在有的經書上講，有叁種施，除了財施、法施之外，還有無畏施。

　　無畏施就是安全的布施，給人力量，給人信心。

　　還有的經書上講，除了無畏施之外還有同喜施。同喜施就是能夠分享別人的幸福或好事，人家有好事我也同樣歡喜、高興。別人有好事，我不會産生嫉妒、障礙，犯紅眼病。甚至于，有些社會現象，知道某人要提升了，馬上就寫匿名信說張叁他怎麼能提升呢？他哪裏哪裏有錯誤，這樣事好像還不少。這就是對于別人有好事不能夠升起歡喜心，總覺得這個好事都要降到自己一個人頭上，不要降到別人頭上。實際上，不是如此，畢竟，你一個人是非常有限的。如果我們這一屋子人，都是大富翁，只有我一個是乞丐，那我也會很富有，因爲每個富翁都會向我施舍，那該多好啊！如果說我們一屋子人都是乞丐，只有我一個人是富翁，我要向大家施舍，但又沒那個力量，所以一定要共同富裕。大家好，才是好，一個人好，好不起來。

　　所以佛教講布施一份歡喜心，這個不花一分錢，但是最難做到。

　　講到財勢的時候，很多經書上都說財勢是一切善法的根本。爲什麼這麼說呢？因爲一個人在這個世間生存的需要，最基本的東西是財富。我們能夠把生命中最基本的東西布施出去，你說那是不是一切善法的根本？

　　法施，是以清淨心向他人解說叁藏十二部教義當中的世出世間的善法。

　　在財施法施當中，法施第一。所以諸供養中，法供養最。因爲財勢僅僅只能夠解決人的饑寒或者貧困。法施才能夠解除人的生死痛苦。

　　爲什麼念施、念舍能夠使我們産生力量，能夠降伏魔障？

　　因爲施舍是一種功德，持戒也是一種功德。我具足持戒、布施的功德，就覺得這個人有了力量，對于外界的幹擾，就能夠抵抗，能夠解除怖畏，獲得自在。

　　(六)念天

　　在念天當中，主要是說，我們人由此會産生一種歸屬感。本來學佛的人要證得涅磐，證得解脫，證得無漏。但是佛陀的教法，即包括無漏善果、也包括世間的有漏善法，所以佛的教法叫五乘教法。

　　五乘教法其中就包括人天乘，因爲之所以有天，是說天人是由于持戒布施的功德而獲得天人的報應。

　　當我們修行禅定産生怖畏的時候，如果我們一下子還不能夠接受無漏教法，還在人間想升天堂，那麼我們不妨想一想天人的福報，天人福報是從布施持戒中來，我現在正在修行禅定，我命終之後就要生在天上，那麼這樣的人，你也可以産生力量，來排除障礙。

　　念天，之所以有天，有天這樣一種生命的現象，那也不是偶然的。有五種善法因緣，才能夠得升天果，對于天果，我們究竟該怎麼理解？

　　特別是在今天，科學昌明的時代，宇宙飛船上了天，走到月球上去了，月球上並不那麼美妙，連生命都沒有發現，你說我們上到月球上有什麼好處？如果離開了飛船，在月球上不能真正地生活。所以說，我們應該怎樣理解這個天？

　　天者，就是有大福德的人所感的一種生命。我們不妨這樣理解，所謂人間天堂，在人間有大福大貴的人，他也在享天福。那麼這種大福大貴享天福的人，是怎麼感得這個果報呢？

　　《大智度論》上說，有五種善法因緣，才能夠感得這樣一種果報。

　　第一信罪與福。相信罪，相信福。罪就是惡因緣，惡因惡果；福就是善因緣。要知道人間善惡因果，是得生天去的第一個條件。

　　二要守持淨戒。守五戒，修十善，才能夠得生天果。

　　叁聞善法。時時刻刻能聽聞善法，聽聞善法，才能信罪福，才能持淨戒。

　　第四要修布施，布施是天嘛！

　　第五要學智慧，沒有智慧，要想升天，也不可能，爲什麼呢？你沒有智慧，就不知道信罪福，沒有智慧，就不知道持淨戒，沒有智慧，就不知道聞善法、修布施。因爲智慧是統帥。天上的人是修這五種善法作爲先決的條件，那麼我們修行的人也應該修這五種善法因緣，這樣在命終之後，就能夠得生天國。在眼前的修禅定當中，遇到的障礙，就可以持這種信念來排除。

　　(七)念出入息

　　念出入息實際上就是念禅定，出息、入息，就是我經常在禅七講的“息道觀”。

　　因爲修行最基本的辦法或者最古老的方法就是觀呼吸。觀出、入這個息道。出入息，對我們人類來說，是沒有一分一秒能夠離開的一個最根本的生命特征。我們生命之所以存在，就是因爲我們還有呼吸，我們說一個人死了，叫咽氣了、斷氣了，呼吸停止了。呼吸和我們的生命如此密切，我們如果很好地來觀察自己的呼吸，從呼吸入手來修禅定，那是最容易取得效果的。

　　出入息，就是在打坐的時候，觀察自己的呼吸，呼出來吸進去，呼出來吸進去。這裏有兩個方法可以用，一是讓我們的意念隨著呼吸的出進——隨息，使我們的意念跟心保持同步，叫做念依于息。第二種方法是數呼吸，一出一入爲一個數，從一數到十，這種方法在開始觀呼吸時是非常有效的。使用這種方法能夠使我們紛紛不停、瞬息千裏的妄心很快收攝過來。念呼吸，調呼吸能夠製止一切妄念和煩惱。妄念和煩惱，能夠得到製止，得到調伏，那麼外在的魔的幹擾自然就會停止。因爲外魔的幹擾，是以我們內心的煩惱作爲一個起點，如果我們內心沒有煩惱，外界的幹擾就不能進入。

　　所以念出入息，也能夠排除魔障的幹擾，排除恐懼的心理，使我們能夠安住在禅定當中。

　　最後就是念死。

　　對于念死，特別是現代的人聽起來認爲這個講法很消極，我們現在都是想盡一切辦法，要生存，要活，要活下去，甚至于一個垂危的病人，毫無生存的希望，也要用各種辦法來挽救他的生命。那麼佛教教我們八念，念到最後是念死，是不是太消極了？

　　實際上佛教的念死是一個非常積極的理念。這個理念是說機不可失、失不再來，生命在呼吸之間，我們趁著有一個健康的身體，就要精進不懈地努力，推動我們積極地不失時機地來創造事業，抓住機遇。

　　所以說念死是積極的思想，不是一個消極的思想。

　　佛在世的時候，曾經以這個問題問當時僧團在座的人。問到第一個人的時候，“請你說一下，你打算活多久？你的生命可以延續多長時間？”那個比丘說，“我想可能有七年吧！”佛說，“你這種心理是一種放逸的心理，不是一種精進的心理。你覺得你還可以活七年，你修行、做善事就覺得還可以慢慢地來，你就不會在每時每刻保持精進、不放逸。”又問到第二個人，“你覺得你的生命還能活多久？”他就進步了說，“我至少還可以活七個月吧！”佛說，“你這也是一種放逸、懈怠的表現，你沒有真正理解到生命是那樣的珍貴。”又問到第叁個人，“你覺得你還能活多久？”他說，“至少可以七天吧。”佛說，“你這也不對，也是放逸的心態，存在僥幸心理，也沒有真正看到生命的本質是什麼。”又問到第四個人，他說，“還有七個時辰吧。”佛說，“你還沒有認識到生命的緊迫感。”問到最後一個人，“你的生命還有多久？”他說，“照我的觀察，生命就在刹那間。”佛說，“善哉！妙哉！你才真正懂得生命的意義。”

　　所以念死就是這個意義，時時刻刻不放逸，時時刻刻精進努力，成就一切事業，以善業爲基礎，做一切事情和善業結合起來，實現生命真正的意義，追求生命真正的歸宿，所以念死是積極的。

　　死亡有兩種：一是自死；二是他緣死。

　　自死是壽終正寢，報已盡，這是生命的必然。

　　他因緣死，不一定是果報，一種是偶然的，比如種種安全事故，都是他因緣死。

　　《藥師經》上講了九種橫死，都是因爲意外障礙，提前結束了生命。當然這其中也有因果關系在內，錯綜複雜、一言難盡。

　　我們能夠念死，對魔王的幹擾就可以不在乎，可謂“民不畏死，奈何以死懼之？”橫下一條心就可以降伏一切波旬魔王，具足無窮力量，死都不怕，難道還怕魔王嗎？

　　念死也是修行禅定時排除障礙的一個法門。

　　今天講了八念，我們在修禅定的過程中，就可以用來排除來自波旬魔王的種種幹擾。

　　[唱回向偈]

　　2003年4月13日

　　于石家莊于底鎮虛雲禅林

《八念法門》全文閱讀結束。