..續本文上一頁些記載都只言造像，而未雲建寺，說明造像與建寺分離，造像不一定建寺。所造之像或還願于某寺，或供奉于自家。《靈徵志》載永安叁年，京師民家有二銅像，各長尺余，大概即屬這種造像的結果。這應看作佛教的一種改革，只有這樣它才能吸收更多的善男信女，才能深入到社會的底層。
第叁，造像者都要爲父母祈禱，相當一部分爲皇帝祈禱，說明佛教已滲透儒家忠孝的教義。唯其如此，它才能真正成爲統治階級的思想工具。當時儒家的一些代表人物批判佛教不要國家，不要父母，“傲君陵親”。(注：荀濟《論佛教表》、《全後魏文》卷51)看來在這種鬥爭中，佛教也在不斷改造自己。
第四，造像記不乏這類提法：“敢辄磬家財”(注：魏靈藏《造釋迦石像記》、《全後魏文》卷54)“各減割家珍”，(注：曹續生《造像記》、《全後魏文》卷55)“減割衣缽之資”。(注：僧釋演《造像記》、《全後魏文》卷66)民間造像用材多爲銅、石，沒有見到用金的記載。且形製較小，因此其造價遠低于寺廟造像。但民間造像涉及面甚廣，造像者很多是普通民衆，相對于他們的財力而言，這仍然是一種沈重的負擔。
3、齋會糜費，“設樂以誘愚小，俳優以招遠會”
濫設齋會是宗教消費中極爲重要的一項。佛教齋會甚多，而且場面極隆重，荀濟《論佛教表》說：“擊鴻鍾于高臺，期阙庭之箭漏。挂幡蓋于長刹，放充庭之鹵簿，征玉食以齋會，雜王公之享燕。唱高越之贊呗，象食舉之登歌。歎功德則陳詞之祝史，受櫬施則束帛之等差，設威儀則效旌旗之文物。凡諸舉措，竊擬朝儀。”極言其鋪張隆重，堪與朝儀比肩，准確概括了齋會的糜費。
按照佛教的教義，人死了要設齋超度，設齋的時間越長，規模越大，于死者于生人則越有好處。因此富室豪門有設齋多至百日的，規模大者有所謂“千僧齋或萬人齋”。設齋還可爲生人祈禱，消災彌禍，于是有的供養大批僧侶專爲自己祈福。晉何充性悭吝，不肯周濟貧困親友，卻崇修佛寺，供養沙門以百數，糜費巨億。宋臨川王劉義慶，“受任曆藩，無浮侈之過，唯晚節奉養沙門，頗多費損。”(注：《宋書•宗室傳》)《宋書•謝靈運傳》說：“安居二時，冬夏叁月，遠僧有來，近衆無缺，法鼓朗響，頌偈清發。散華霏蕤，流香清越。”華香、法鼓、頌偈，即言齋講之事。衆僧冬夏二時坐，謂之安居，辄九十日。耗費是十分浩大的。南齊的蕭子良，“數于邸園營齋戒，大集朝臣衆僧，至于賦食行水”，使徐孝嗣、何胤主管此等事宜，當世譏其失宰相體。(注：《南齊書•武十七王•蕭子良傳》)南齊的張景真利用齋會擺闊，“于南澗寺舍身齋，有元徽紫皮褲褶，余物稱是。于樂遊設會，使人皆著禦衣。(注：《南齊書•荀伯玉傳》)梁武帝以營齋爲功德事，中大通五年，一次幸同泰寺，講《般若經》，七日而罷，與會者數萬人。梁代的庾诜，“晚年以後，尤遵釋教，宅內立道場，環繞禮忏，六時不辍”。(注：《梁書•庾诜傳》)北魏的元太興“遇患，請諸沙門行道，所有資財，一時布施，乞術病愈，名曰“散生齋”。(注：《北史•景穆十二王•元太興傳》)“靈太後數爲一切齋會，施物動萬計”。(注：《北史•景穆十二王•元澄傳》)爲追念其亡父胡國珍，“設萬人齋，二七人出家”。(注：《魏書•外戚傳》)北齊武成帝的胡皇後，置百僧于殿內，累營齋會。盧潛由揚州吏五兵尚書，楊州吏人以其有善政且“笃信釋氏，大設齋會，以香花緣道流涕送之。”(注：《北史•盧玄附盧潛傳》)大量事實說明：這時期齋會已相當普遍，從最高統治者至普通吏人，以生老病死等各種名義設齋，有的人家一年四季齋會常設，成爲日常生活的重要內容。由于齋會延續時間長，參加人數多，布施廣衆，加上有的人利用齋會擺闊講排場，造成開支浩繁，至有將全部家當用于齋會者。
必須指出，統治集團濫設齋會，除了傳播宗教，擴大影響，麻醉別人也麻醉自己外，還有一個追求藝術享受的動機。因爲齋會總是伴隨許多隆重的儀式，特別是與某些藝術如雕塑、繪畫、音樂、舞蹈、雜技、魔術等相聯系。苟濟指斥佛教十大罪狀，其中第九條是“設樂以誘愚小，俳優以招遠會。”(注：荀濟《論佛教表》、《全後魏文》卷51)範缜《神滅論》也談到同樣的問題：“誘以虛誕之間，欣以兜率之樂……粟磬于墮遊，貨殚于泥木。”說明當時很多人是抱著欣賞、娛樂的目的來開展或參加佛事活動的。
這種情況洛陽十分典型。前面提到長秋寺有“六牙白象負釋迦像”，每年的“四月四日，此像常出，辟邪師子，導引其前，吞刀吐火，騰骧一面，彩幢上索，詭谲不常。奇伎異服，冠于都市。像停之處，觀者如堵，疊相踐躍，常有死人。”(注：《洛陽伽藍記》卷1 城內)景樂寺“至于大齋，常設女樂，歌聲繞梁，舞袖徐轉，絲管嘹亮，諧妙入神”，“奇禽怪獸，舞抃殿庭，飛空幻惑，世所未睹。異端奇術，總萃其中。剝驢投井，植棗種瓜，須臾之間皆得食。士女觀者，目亂睛迷。”(注：《洛陽伽藍記》卷1 城內)當時洛陽其他寺廟齋會的情況大體類似。據《洛陽伽藍記》卷3記載，洛陽宣陽門阊阖宮前， 每年五月八日有一千余軀錄像在此集中，“于時金花映日，寶蓋浮雲，幡幢若林，香煙似霧，梵樂法音，聒動天地。百戲騰骧，所在骈比。名僧德衆，負錫成群，信徒法侶，持花成薮。車騎填咽，繁衍相傾。”這些材料充分說明，當時寺廟齋會甚多，有的齋會還是衆多的寺廟聯合舉辦。齋會的內容豐富多彩，隆重的宗教儀軌，奇特的佛象陳列，絲管百戲，舞袖歌喉，幡幢香煙，金花寶蓋，宗教的誘惑與藝術的感染交融，吸引著成千上萬的信徒法侶，名僧德衆。
情況十分顯然，齋會所形成的許多熱鬧而奢華的場面，確已成爲上流社會精神消費的重要組成部分。善男信女們不惜冒著生命危險來觀看這些儀式和場面，除了宗教的虔誠，還包含著大量欣賞的成份，宗教的狂熱中，包含著對藝術的狂熱。而正是這種欣賞的動機，進一步促使佛事的奢侈化。
4、服食燒煉，“假外物以自堅固”
魏晉南北朝道教經過一系列改造而完全貴族化，其主要表現就是提倡燒丹煉汞，追求長生之術。葛洪是燒丹派的早期代表人物，他著《抱樸子》一書，內篇言道，外篇講儒，攻擊原始道教爲妖道、鬼道，主張采藥煉丹，養生延年。該書被曆代統治者奉爲道教經典。東晉南朝，出現了不少道書，其中陶弘景的《真诰》二十卷一直保留到現在。北朝在魏太武帝時，道士寇謙之“清整道教，除去叁張僞法，租米稅錢及男女合氣之術”，“專以禮度爲首，而加以服食閉煉”(注：《魏書•釋老志》)完成了對原始道教的改造。
隨著被改造的道教的廣泛傳播，士族豪門燒煉金石以求生長的人日漸增多。所謂燒煉金石，即燒煉金丹、玉液。名目甚多，或稱黃白(黃金、白銀)，或稱鉛汞，或稱爐鼎，或稱龍虎，都是指的煉丹，不過所取角度不同，黃白鉛汞言原料，爐鼎言器具，龍虎言水火。當時人們認爲吃了可以長生的藥很多，葛洪按其作用排了一個隊：仙藥之上者丹砂，次則黃金，次則白銀，次則諸芝，次則五玉，次則雲母，次則明珠，次則雄黃，……以下依次還有很多，不一一例舉。
仙藥之上者爲何推丹砂呢？葛洪作了一個解釋：“老子之訣言雲：子不得還丹、金液，虛自苦耳。……丹之爲物，燒之愈久，變化愈妙，黃金入火，百煉不銷，埋之畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死，此蓋假求外物以自堅固，有如脂之養火而不可滅，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以捍其肉也。”(注：《抱樸子•內篇•金丹》)吃了不朽的東西，人即可以不老不死，原來是源于一種非常機械，非常簡單的思維方式。
但是迷信這種藥物的人不少，而且都是上流社會的人。這種人可以上推至那些玄學的提倡者。“晉人多服寒石散，……世有食鍾乳，烏喙而縱酒色以求長年者，蓋始于何宴，宴少而富貴，故服寒石散以濟其欲。”(注：《資治通鑒》晉安帝義熙5年，胡叁省注)此風一開， 效之者接踵。稽康“常修養性服食之事”。(注：《晉書•稽康傳》)皇甫谧“初服寒石散，而性與之忤，每委頓不倫。”(注：《晉書•皇甫谧傳》)王羲之好服食養性，采藥不遠千裏。許邁餌術涉叁年，時欲斷穀。張孝秀“服寒石散，盛冬能臥于石”。(注：《梁書•張孝秀傳》)陶弘景合成飛丹，色如霜雪，據說梁武帝服之體輕。拓跋珪置仙人博士，立仙坊，煮煉百藥，令死罪者試服，多死，而珪猶深信，訪求不已。拓跋嗣“服寒石散，頻年藥發。”(注：《資治通鑒》宋武帝太初叁年)崔浩修養性服食，以國師事寇謙之。高洋命術士合成九轉金丹，置之玉匣說：“我貪人間作樂，不能飛上天，待臨死時取服耳。”(注：《北史•藝術傳》)
這些一心只想成仙的人，究竟吃了一些怎樣的東西，爲了得到這些東西，他們又付出了怎樣的代價？
葛洪《金丹篇》提到很多丹名，他認爲最好的是“還丹”及“金液”。“還丹”又名“神丹”，成之凡九轉，故又名“九丹”。他認爲“九丹”誠爲仙藥之上法，然合作所用雜藥居多，若四方清通者市之可具，若九域分隔，則物不可得也。又當起火晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦至難，故不及合金液之易也。”(注：《抱樸子•內篇•金丹》)所以他主張合金液，金液效果與還丹同…
《論魏晉南北朝時期的宗教消費(劉愛文)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…