..續本文上一頁的因果，一切事情都無從說起。爲什麼這樣說呢？因爲因果是一切社會道德、倫理、人性的基礎。沒有因果，這一切東西都無從建立，或者都將土崩瓦解。知因果雖屬于信仰層面的事情，但它卻是人生的第一要義。就個人而言，沒有因果信仰，人生就無法圓滿，斷惡修善、斷惑證真、轉凡成聖就失去了動力。就社會而言，沒有因果信仰，整個社會的道德秩序等等就失去了維系。一個社會，只有具足健康的宗教精神，社會穩定和安定團結才有保障。這是一條爲古今中外一切國家、社會和民族所證明了的真理。任何一個政治家和社會活動家，如果忽視了這一條，他的思想就無法圓滿。當然，因果的道理很複雜。一般人也承認因果，但只限于一世因果，不承認有叁世因果。而叁世因果恰恰是因果信仰的核心。要讓社會上的大衆接受叁世因果是很不容易的，需要做很多的宣傳工作。
第二要講良心。良心是什麼？良心就是“知恩報恩”。要報四重恩：國家恩、衆生恩、父母恩、叁寶恩。我們每個人都在接受這四個方面的恩賜。我們每時每刻都生活在四恩當中。即使我們死了，把骨頭燒掉了，我們還是沒有離開四恩。爲什麼呢？你還要占一塊地方裝骨灰盒！就算你把骨灰灑掉進了大江大河裏，那也是國家的呀！所以說，我們沒有一分一秒離開過國家的恩德。其它的恩德亦複如是。因此，我們要以良心來對待這四恩，要以良心來對待一切關懷過、養育過我們的人，他們都對我有恩。推而廣之，一切衆生都對我有恩，我也要以良心來對待一切衆生。爲什麼說一切衆生都對我有恩呢？佛經上講：“一切男子是我父，一切女子是我母”；一切非人類的衆生，無始以來都曾經與我互爲父母兄弟姊妹。所以對一切衆生，不管是恩人還是仇人，我們都要存有報恩的心，一律要以良心來對待。我曾經講過多次，良心說到極處、究竟處，要以宗教來做保證，否則的話，這個良心是空洞的。良心可以說是人生的根本，人性的內涵，沒有良心，人性就不圓滿。
第叁要守道德。從社會角度來說，遵紀守法是道德；從佛教的角度來說，遵守清規戒律也是道德。我們既受四恩而活，因此，我們反過來應該對家庭、社會和國家承擔起各種責任和義務。這是理所當然的。承擔責任和義務是守道德的最主要的表現。
第四要立志向。立志向在佛教裏叫做“發願”。前幾天，我講了“四弘誓願”，講了普賢菩薩的十大願王。作爲一個社會的人，我們每個人都應該用畢生的精力朝著這個方向奮鬥，這是我們立世和做人的最重要的也是最好目標，有了這個人生的目標，我們的人生才不會出偏差，你所做的一切才會對國家和社會有益。現在有很多年輕人，由于生活目標不清楚或不正確，走上了與社會相對立的道路，他們的行爲不但毀掉了自己的前程，也給家庭、社會和國家帶來了重大的損失。因此做一個好人首先意味著要有一個正確的生活目標和人生理想，要有一個宏大的願力。人生的動力和價值就是由此而産生的。
第五要養識見——要培養自己的識見。識見不僅僅是知識，它比知識更實在。識見從何而來？從學習中來，從實踐中來，從發願中來，從學佛中來。有些人很有能力，但是識見不夠：他們的心胸不夠寬闊，做事不大度，待人沒有氣量，小家子氣。識見不是一天兩天就能養成的，它需要我們不斷地對自己進行反省，跟自己的我執習氣作鬥爭。識見是後天修持的結果。只要努力，我們每個人都可以培養出一種好的識見。
第六要“充才幹”——充實自己的才幹。這是一個很實際的東西，屬于能力方面。它需要我們在實際事務中去磨練自己。一個人沒有才幹，無論做什麼事情都不會成功。有才幹，又有識見，又肯奉獻，這樣的人才是圓滿的人，才是堪當大任的人，才是一個能夠造福社會、造福人類的人。
以上我提出的這六條，不一定很全面，可以作爲我們做人的一個參考。萬一你是一個沒有信仰的人，第一條你做不到，按照下面的五條去做，也同樣可以稱做一個好人，但是，它不穩定，因爲它沒有基礎。真正要做一個向善、向上的人，就一定按照這六條准則來完成我們人生的修養。
從禅宗的起源問題看信仰與學問的關系(2000年1月9日)
說到禅宗的起源，大家自然會想到“拈花示笑”的公案：世尊在靈山會上，對著百萬人天大衆，拈起一朵花，默不作聲，當時，“萬人天罔措”(即百萬人天都莫名其妙。罔措就是不知所措)，只有迦葉尊者，“破顔微笑”。這時，釋迦牟尼說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩诃迦葉”，希望他善自護持，傳之未來。這個公案被公認爲是禅宗的起源。
關于這個公案，宋朝的時候就有人懷疑：這個公案不見經傳，到底是哪個經典上有記載呢？後來就有人說：皇宮裏面有一本經，叫做《大梵天王問決疑經》。上面果然有這段記載。不過，又有人對這本經的真實性提出了懷疑。現在的學術界，不小人認爲，這個公案是中國人自己編造出來的，並沒有什麼曆史真實性。這種觀點實際上從根本上否認了禅宗起源的曆史真實性，從面還否認了禅宗代代相傳的曆史事實。
對這個問題，我們應該怎樣來看待呢？我們知道，古代印度人有一個特殊的優勢，就是記憶力特別好。全世界所有的民族，唯獨印度人的記憶力特別好。印度人的各種學術文化，全是以口口相傳的形式保存下來的。特別是一些古老的文化，經過了一兩千年的口頭傳播，最後才記錄成文字保存到現在。佛教在印度的古老文化裏面，還不算是最古老的，但是在記錄在文字之前，也經曆了五六百年的口頭傳播。如果有人要對拈花公案的真實性表示懷疑，結果就會出現這樣一個問題：佛經口頭傳播了五六百年，那時沒有文字記載，是不是說所有佛經的真實性都值得懷疑呢？顯然不能這樣。
再說，釋迦牟尼佛說法四十九年，不是在一時一地說的，而是象我們今天一樣，這裏說一段，那裏講一段，今天說一段，明天說一段，佛所講的，不見得都被記載下來了。即使是經過口頭的傳播，也會有一些變化。我的意思是說，釋迦牟尼佛說法的內容是極其豐富的，現在所記錄流傳下來的，不過是他說法的主要部分，或者說只是其中的很少的一部分，還有更多的東西沒有記載流傳下來。
第叁，佛經上講，“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”， 釋迦牟尼佛說法也是這種情形。當時之所以分成好幾個僧團，跟這種說法的方式是有關系的。每個僧團裏面，由幾位長老比丘負責。這些長老比丘曾經都親自從佛陀那兒聽聞佛法，但是，由于每個長老都有他自己的思想，有他自己的文化背景，所以，對同樣一件事情，同一句經義，難免會有不同的理解。理解不同，傳播的時候自然也就有了差異。比如說戒律，現在傳下來的就有五部戒律。這五部戒律的內容，大體上是一樣的，但也有很多不同的地方。這是因爲，當時五個僧團的比丘們對戒律的理解有所不同，因而他們代代相傳，所傳下來的戒律的具體規定和具體條文各有出入。現存的五部律典，漢文大藏經裏面基本上都有。雖然大同小異，但是也有很多原則的區別。
律藏如此，經藏也是這種情形。有人說《華嚴經》最先講，有人則認爲《阿含經》最初說。且不管哪部經是佛最先說，我想，所記錄下來的畢竟是極少的一部分。佛陀說法的內容是極爲豐富的，有的只是口頭流傳，並沒有用文字記錄下來；有的只是在少數人裏面師師相傳，比如象禅宗的拈花公案很可就是這樣。既然它是教外別傳，那它就是一種單傳，或者只在很少的一部分人中流傳。它只能在那些真正得到心法的人裏邊師師相傳。從釋迦牟尼佛一直傳到達摩祖師；再從達摩祖師傳到中國，單傳了五代，一直到六祖。六祖下面才是一花開五葉，不再單傳，而是多傳，一個老師有多個弟子，分宗別派，于是形成了中國禅宗的繁榮局面。
這樣來看，禅宗的祖祖相傳的曆史也必定是在少數人中流傳。可以肯定的是，六祖從五祖那裏也得到了關于禅宗流傳的口頭傳授。因爲，作爲老師，當他把這樣一個重要的任務、這樣一個重要的曆史責任交付給弟子的時候，他不可能不把傳承交代得清清楚楚。每一代人，每一代的師生相傳，肯定都是采取這種認真負責的態度，把從上諸祖的來曆都一一地交待清楚。所以，在《六祖壇經》裏面，就有了西天七佛二十八祖這樣一個文獻資料。而現在有的人卻說，這不是《六祖壇經》原有的東西，是後人加上去的。這樣一來，曆史的記載和真正的禅宗師徒之間的傳承並産生了對立。
在這種情況下，我們究竟應該尊重曆史記載，還是尊重師師傳承呢？我覺得，這是我們佛教內部的事情，我們應該尊重我們的祖師、我們的祖先。如果我們對自己的祖先所傳承下來的東西都不相信了，那我們怎麼修行啊？怎麼傳法呢？修行的根據又在哪裏呢？有些學者爲了標新立異，到處鑽牛角尖。他們懂得一點文化，懂得一點曆史考據，這樣一來，他們可以寫幾篇文章，出幾本書，弄碗飯吃，或者評個職稱什麼的。我覺得這是很無聊的事情。教內的人士不要做這種無聊的事情。
我們是要尊重曆史，但更要尊重傳承，更要尊重信仰，, 更要尊重天下禅人的思想感情。鈴木大拙先生可以說是現代最偉大的禅師，也是最偉大的佛教學者，他並沒有在公案上提出個什麼不同的看法。研究佛教的人，如果不以信仰爲前提，一味地講學術、講曆史，那樣對佛法不會有什麼好的作用，只會破壞佛教，斷送衆生的慧命。這個罪責太大了。要知道，不管是哪一個民族，它的曆史事實總是極其豐富、極其具體的，而文字記錄下來的東西總是很簡單、很抽象的。如果我們非要事事弄出一個文字考據來，那麼我們應該如何對傳統習俗呢？難道傳統習俗就成了假的不成？因此，關于禅宗的法脈，也就是正法眼藏，我們應該絕對相信曆代祖師，那是一種不公開的秘傳。如果沒有秘傳的話，光靠這點…
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