..续本文上一页要有所作为、无所求，这才是对的。如果认为无所求就是无所作为，那就错了。要记住这个话：有所作为、无所求。这就是《金刚经》上面讲的：“无住相布施，其福德不可思量。”《金刚经》叫我们不要住相，并没有叫我们什么也不做。所谓不住相布施，就是要有所为而无所求，这样的功德更大。

　　作为出家人要时时刻刻都想到自己太惭愧，福薄慧浅，不能坐享其成，要积极投入大众的一切活动当中，多做事，多奉献，以求得大众的摄受，求得三宝的加持，使自己业障消除，智慧增长。这样去做，你住在寺院里才不会折本，才是真正地在培福修慧。所以，我希望所有初发心的人，要积极主动地多做事，不管常住有什么事情，无论是叫到我头上也好，没有叫到我头上也好，都要积极主动地去参与，有地方脏了，赶快扫一扫；哪个地方有垃圾，赶快抻手捡起来；哪个地方有积水，赶快把它弄干净，以防年老的人走到那儿滑倒了。这样做才算是真正地投入出家人的角色。出家人要随时随地修福修慧，不放过任何一点时间、任何一个机会。你放过了机会，就等于失去了一次赚钱的机会。大家不要有打工的思想，不要有作客的思想，要有主人翁的精神。

　　如何参话头(2000年1月6日)

　　禅宗的公案，有些是直指，所谓直指人心，见性成佛，有些是借喻，就是借一个比喻来说明问题。但不管哪一种，都离不开我们当下这个心。所以禅宗又名“心宗”。

　　象马祖的很多开示，如“即心即佛”，就是属于直指。“即心即佛”这个公案，直指你的心就是佛，佛就是心，心佛不二。临济祖师的“无位真人”，将真心与妄想区别开来了，也是属于直指。

　　赵州和尚的很多公案，属于借喻。所谓借喻，就是指东话西，不直接地跟你说破，实际上，就是要当下截断你的思路，让你前思后想不得、左顾右盼不得，从而当下转回头转脑。所谓妙悟要穷心路绝。通过这个借喻，使你的心走入死胡同，不能再往下思考了，好比前面就是一座铜墙铁壁。比如说：僧问赵州：“如何是祖师西来意？”赵州说：“庭前柏树子！”庭前柏树子就是一道铜墙铁壁。你怎么去理解？祖师西来意与庭前柏树子有什么联系？这是给你设立一个铜墙铁壁，堵绝你的意识，使你没有办法思考。因为思考得来的东西，都是比量，或者是非量，而不是现量。见性这个东西，一定是现量见到，而不是比量。比量就是思维，属于心意识的问题，生灭法。

　　象“狗子有无佛性”的这个问题，也是个借喻。它无非是要帮助你放弃意识思维，当下现量直观自己不生不灭的本性。狗子还有没有佛性？赵州不直接说即心即佛，他只是给学人一个铜墙铁壁，斩断他的思路，所以回答说：“无！”真是斩钉截铁，让你没有思考的余地。一切众生都有佛性，为什么狗子没有佛性？就在这个节骨眼上去起疑情，把自己的整个生命与这个疑情融为一体，在每一个当下去切实地参究。这个参究不是让你去思维分别，而是要把它当作一个真正的问题看着它，它属于一种现量直观。　

　　禅宗里有一千七百则公案，所谓“一千七百则葛藤”，它基本上是在唐宋时形成的。象“祖师西来意”、“狗子有无佛性”、“如何是学人的本来面目”，等等，都是经常被人参究的著名公案。参公案是一种功夫，而不是知解。比如，在参无字公案的时候，不是让你用分别意识去找出它的原因，也不是让你去念这个无字，而是让你对这个问题起疑情，提起疑情之后，死死地盯着它看。盯住它的目的是为了让自己不起妄心，不起分别心，避免禅病，使自己的心心念念不离这个。参公案是直接从自性入手的，是一种离心意识参，这当中有定有慧，有止有观。

　　什么叫离心意识参？我们先来把心意识的含义弄清楚。“集起名心、思量名意、了别名识。”同是一心，而有三名，作用不同，故名心意识。集起就是生灭，因为我们这个心是生灭不停的。参公案就是不要在生灭心上用工夫，不要在思量心上工夫，不要在分别心上用工夫，在没有任何出路的情况下去参，这就叫离心意识参。离了心意识，就能做到一念不生。一念不生就是铜墙铁壁。

　　有人问，疑情是不是念头。这要看你起不起分别，若是在疑情上分别，那就是念头；若不起分别，就不是念头。什么叫念头？念头就是你的心在不停地活动。疑情，从严格的意义上来讲，它是要离心意识参，它不是一个念头，而是一念不生，或者说它要达到一念不生。念头则是生灭不停，有来有往的。

　　参话头应如何用功？就是要在三心不可得处用功。三心是过去心、现在心、未来心。心是生灭不停的，参话头就是要在这个生灭不停的状态下用功夫，从中体会那个不生不灭的。为了做到这一点，你必须把功夫永远地用在当下，永远地安住当下，观照当下，不思量过去，不思量未来，不思量别处。人心好比一潭清水，没有风浪的时候，就非常清澈平静，有风的时候，就波浪起伏，浑浊不清。没有浪的时候，你心的活动就停止了。心的活动停止，并不等于是死了，而是灵明自在、了了常知的。

　　用功的时候，各位不要过多地去动心思维。过多地去思考这个、思考那个，这些都是妄念，都是心意识的作用。老和尚屡屡告诉我们：要在心念未起处用工夫(所谓一念无生)，要在话头上用工夫，不要在话尾上用工夫。虽然这个有一定的难度，但是，只要真正地把握了这种用功方法，其效果是非常好的。我们要在念头未起的时候，盯住这个无字，把这个无字看成是一个铜墙铁壁，没有任何空子可钻，这样你那个心才肯死下来。古人讲“打得念头死，许汝法身活”就是这个意思。

　　走出名相的迷宫(2000年1月7日)

　　一些轻年学佛者，对了解佛法知识的热情很高。这是好事。但是，不要因此而忘记了自己学习佛法的真正目的。

　　佛法是修行法门，不是知识，它强调行，所谓“说得一尺，不如行得一寸”。说得到、行得到，就是真功夫；说得到、行不到，只不过是一些花架子而已。知识分子学佛，最容易落入名相概念的分析当中，而走不出来。最典型的莫过于关于能所、智境、真妄、染净等等问题的争论。

　　修行人几乎天天天都在讲明心见性、开悟证真。可是什么是心？什么是性？心有凡有圣，有真有妄。修行就是要去掉凡心修圣心，去掉妄心见真心。那么，性又如何呢？它有凡有圣、有真有妄吗？这些都是问题，的确很重要。

　　真心有多种多样的名称。昨天说的“赵州狗子”是心的代名词，庭前柏树子是心的代名词，麻三斤也是心的代名词。这是从禅宗的角度来说。从教下来说，心的代名词就更多了，如真如、实相、般若、菩提、觉性，等等。

　　名相一多，问题也就来了。

　　真如是佛教里面的一个核心概念，它本来也是心的代名词。关于真如有过很多的争论。真如既有本净的一面，即所谓“不随缘”的那一面，也有虚妄的一面，即所谓“随缘”的那一面。《起信论》一开头就讲：一法界大总相法门体，所谓心生灭门、心真如门。心生灭门就是妄的那一面；心真如门，就是本净的那一面。那么，这两个方面到底是一还是二呢？

　　另外，真如是能见还是所见？是能证还是所证？能证是智，所证是境。象天台、华严、禅宗和净土，都主张真如既是能证又是所证，既是智又是境，只有唯识法相宗认为真如是境，不是智，真如是所证，不是能证。应该说前一种看法代表了中国佛教的主流，也符合大多数佛经的说法。因为，三界唯心所造，离心无别法，离法无别心，心法是一致的，心法是一体的，因此，智境、能所也应该是一体的，不二的。如果说，智境分离，离智别有境，那就成了二法，而不是一法。所以天台、华严、禅宗都主张智境一如。

　　佛教里面，不管是性宗也好，还是相宗也好，都主张是心外无法。包括法相宗也承认离识无境。但是，在真如问题上，法相宗又立能所、智境之说。近代有一批学者，如欧阳先生、吕澄先生等等，他们把智境分开来，认为是两个东西。目前，四川也有一位老居士，也主张智境是两回事。

　　佛教主张能所不二、智境不二。能所、智境的分立只是一种分析的方便，是一种假立，并不是真正地有个能所、智境对立。

　　在修行的时候，我们也会遇到类似的问题：在用功的过程中，心呈现出两种状态，即所谓净心、妄心，正念、妄念。初看起来，净心、妄心是两个东西，实际上它们不过是一心的两种功用而已。正念是心的净用，属心的积极方面；妄念是心的染用，属心的消极方面。平常我们的心就是这样一个净染相参的混和体，既不是纯妄，也不是纯真。如果是纯妄的话，我们的正念就生不起来；如果是纯真的话，那我们也就没有了妄念，也就不用着修行了。

　　象这样的一些问题，很复杂，要弄清楚很不容易。到现在为止，仍有不少学者在写文章，围绕这些问题争论不休。我们修行人要关心这些问题，但不要过分地沉溺于其中。当然，我并不是说这些问题不重要，只是，在对待这些问题的时候，我们一定要采取中道、圆融、不二的态度，不要把它们割裂并对立起来。如果走进去，出不来，那就会阻碍我们的修行。我们学习佛法的目的毕竟是为了实践，而不是为了求知。要知道，说总归是替人数宝，于自己的解脱了无关系。要想得到实际的受用，全靠我们去行持。

　　做人的六条标准(2000年1月8日)

　　学佛的最后落脚点在什么地方？

　　我想，落脚点就在实际的做人做事当中。我们学佛就是希望做一个好人，希望人生过得更圆满、更有意义。

　　好人的标准就是向善、向上。向善就是不做坏事，只做好事；向上就是做好人，做圣贤，做伟人，成佛作祖。

　　无论是从佛教的角度来说还是从社会的角度来说，作好一个普通人，至少要达到六条标准。这六条标准，把信仰、伦理、人性、实践、能力等各个层面都包括进去了。其具体内容就是：

　　第一要知因果。不懂得世出世间…

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